Résumé des points principaux de notre Paracha:

PARACHA CHEMOT - תומש

Chaque personne doit faire rentrer Chabat avec les horaires de la communauté qu’il fréquente JERUSALEM Entrée : 16h12• Sortie :17h33 PARIS-IDF:16h54•18h08 Tel-Aviv 16h33•17h34

Marseille 17h02•18h09 Los Angeles 16h42•17h43 Palerme 16h45•17h48

Résumé des points principaux de notre Paracha:

Les enfants d’Israël se multiplient en Égypte. Se sentant menacé par cette croissance

démographique, Pharaon les réduit à l’esclavage, et ordonne aux sages femmes d’Israël, Chifrah et Poua, de tuer tous les nouveau-nés mâles à la naissance. Ces dernières refusent d’obtempérer à l’ordre de Pharaon de jeter tous les nouveau-nés Hebreux mâles dans le Nil. Yokhéved, fille de Lévi, donne naissance à un garçon. Amram, son mari, le place dans un panier qu’il dépose dans le Nil, alors que la sœur du bébé, Myriam, le surveille de loin. La fille du Pharaon découvre ce nourrisson, l’adopte et le prénomme «Moché» («Tiré» des eaux). Elle l’élève comme son fils.

Devenu un jeune homme, Moché quitte le Palais et découvre la souffrance de ses frères. Il tue un égyptien qui était entrain de frapper un hébreu.

Le lendemain, il voit 2 juifs se disputer et réprimande celui qui portait la main sur l’autre. Les 2 hommes dénoncent alors l’homicide de la veille au Pharaon, ce qui oblige Moché à fuir l’Égypte pour le pays de Midiane. Là bas, il sauve les filles d’Yitro d’une agression de bergers locaux.

Il épouse l’une d’elles, Tsipora, et devient le berger des troupeaux de son beau-père. Un jour, D-ieu se révèle à lui dans un buisson en flamme au pied du mont Sinaï. Il lui demande de se rendre chez Pharaon et de lui exiger en Son Nom : « Libère Mon peuple de sorte qu’il Me serve ».

Aharon, son frère aîné, est désigné comme son porte parole. Les deux frères se retrouvent, et retournent en Égypte. Ils rassemblent les anciens d’Israël et leur annoncent que le temps de la délivrance est arrivé. Le peuple a foi en Moché, mais Pharaon refuse de les libérer. Au contraire, il endurcit encore les conditions de l’esclavage. Moché revient alors vers D-ieu et proteste : « Pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple ? Pourquoi m’as-Tu donc envoyé ? » Mais D-ieu promet que la rédemption est toute proche.

« Le peuple juif est la biographie de D-ieu. » (Rabbi LÉVI YITZHAK DE BERDITCHEV)

« Et voici

( ה (ללּאאֵו ה )

les noms

( ומ אֵש ת )

des fils

( לּנ אֵב י )

d'Israël

( לּא אר אֵששי ל )

, venus

( י שא אב בה ם )

en Égypte,... » (Chémot 1,1)

Le Mayana chel Torah enseigne que les dernières lettres des mots véeleh chemot bnei Israël habaïm forment le mot Téhilim ( םילהת =les Psaumes), en allusion au fait que dans tous les malheurs et les épreuves, il faut utiliser le texte des Psaumes, et c’est ainsi que viendra la délivrance.

La guémara (Pessa’him 119a) dit que Moché Rabeinou est appelé : « Son élu », parce qu’il sut par ses prières : « détourner la colère de D-ieu. » (Téhilim 106,23). »

« Toute chose peut être changée par la demande et les supplications adressées à D-ieu, qui est miséricordieux sur tous. » (le Maharal de Prague)

Le Noam Elimélé’h d'enseigner qu' Il y a une sphère Supérieure qui s’appelle : « Olam haTéhilla », le Monde de la Louange, qui est un monde rempli de compassion où aucun ange Accusateur n’a d’influence. En disant des Téhilim, une personne se connecte à cet sphère Supérieure où le Satan n’a aucun contrôle et les mauvais décrets s’y dissipent immédiatement.

Et Rav Yéhouda (midrach Téhilim 18) de dire : « Les Téhilim ne sont pas destinés uniquement pour David lui-même. Ils conviennent à toute situation dans laquelle se trouvera un juif, et ce dans toutes les générations à venir.»

«Lorsqu’arrive le moment de la prière, l’homme « arrache son âme à son corps » pour lui permettre de communiquer avec sa source (Hachem). »

(Rabbénou Yona)

Ce Chabbath

ה '' זעב

nous bénirons le mois de Chevat:

ROCH H'ODECH CHEVAT Mercredi soir 13, Jeudi 14 Janvier 2021

« Il se leva un roi nouveau sur l’Égypte, qui ne connaissait pas Yossef. » (Chémot 1,8)

Rachi de commenter ''Il se leva un roi nouveau'' :« Rav et Chemouel sont en désaccord. L’un dit qu’il faut prendre le mot : « nouveau » au sens littéral, l’autre qu’il a changé ses décrets (Sota

11a) »

et ''Qui ne connaissait pas Yossef'' : « Il (Pharaon n.d.l.r) a feint de ne l’avoir pas connu (ibid.) » Pour exécuter tous ses projets et ses sombres plans, Pharaon fit semblant de ne pas connaître Yossef. Ainsi, si on lui demandait comment pouvait-il faire du mal à la famille de Yossef (du fait qu'ils étaient devenus très nombreux en Égypte) , il répondrait qu’il ne le connaissait pas et n’avait jamais entendu parler de lui.

Le Rav Pinto demande dans son livre Pa’had David : Pourquoi Pharaon a-t-il décidé de rendre aux enfants de Yossef, le mal pour le bien que lui avait fait leur père ? Pourquoi s'est-il montrer ingrat ? Et de répondre que Pharaon se sentait blessé dans son orgueil s'il reconnaissait tous les bienfaits et donc la grandeur de Yossef, ou qu’il s’intéresse à lui. Il s'imaginant que tout son honneur serait totalement diminué aux yeux de son peuple. C’est donc son orgueil qui le poussa à se montrer ingrat.

Rav Méïr Rubman (Zikhron Méïr) rapporte le michnat Rabbi Eliézer : « Pourquoi la Torah se montre-t-elle si intransigeante envers l’homme ingrat? Parce que l’ingratitude est assimilable au reniement de Hachem, car celui qui refuse de croire en D-ieu n’est en réalité qu’un homme ingrat : il refuse aujourd’hui de reconnaître le bienfait dont l’a gratifié son prochain, et le lendemain il conteste les bienfaits de son Créateur.

C’est ce qui est dit au sujet de Pharaon : « Lequel n’avait pas connu Yossef » : Pourtant, les bienfaits de Yossef n’étaient-ils pas jusqu’à ce jour reconnus par toute l’Égypte?

C’est qu’en réalité, Pharaon savait mais refusait de l’apprécier. Et pour avoir nier les bienfaits de Yossef, il finit par renier la bonté de Hachem, comme il est dit : ''Je ne connais point

Hachem''(Chemot 5,2). Il est donc établi que l’ingratitude est assimilable à l’athéisme. » Rabbi Avraham Danzig (Le ‘Hayé Adam ) de dire « Qui se conduit avec ingratitude envers son prochain finira par se conduire avec ingratitude envers D-ieu. »

L’orgueil pousse l'homme à amoindrir, voire occulter, le bien qu'autrui a pu lui prodiguer. Il reste ainsi 'le seul' dont les actes sont 'remarquables', dont les mitzvots sont 'grandes et belles'. Et il réduira même à la 'normalité' les bonnes actions de son prochain.

L’orgueil fait que l'homme se souvient du bien qu'il a fait et du mal qu'on lui aurait fait, mais jamais du contraire; et pourtant là est bien l'essentiel pour celui qui veut réellement avancer...

« -Contrairement à ce que dit le Traité des Pères (« Les honneurs poursuivent celui qui les fuit »), j'ai fui les honneurs toute ma vie mais ils n'ont jamais fait

le moindre effort pour venir vers moi.

-Sans doute se sont-ils aperçus que tu te retournais de temps à autre pour voir s'ils te suivaient. »

(Rabbi BOUNAM DE PSSISKHÉ)

« Les sages-femmes craignaient ha-Eloqim et elles ne firent pas comme leur avait parlé le roi d’Égypte, elles firent vivre les enfants.

« Ce fut, parce que les sages-femmes craignaient ha-Eloqim, (qu')Il leur fit des maisons »

(Chémot 1-,17,21)

Rachi de commenter en partie : ''Il leur fit des maisons'' : «Des maisons [dans le sens de :

« dynasties »] de sacerdoce, de Léwis et de royauté (…) Le sacerdoce et les Léwis descendent de Yokhèvèd [Chifra], et la royauté de Miryam [Pou‘a], comme expliqué dans Sota 11b

Les 2 sages-femmes (Yokhèvèd et Miryam ) méritèrent donc pour l’une une descendance de Prêtrise (Leviim), et pour l’autre une descendance de Royauté car elles agirent par crainte du Ciel.

Le gaon Rabbi Yéhouda Tsadka zatsal demande: Quelle femme aurait obéi à Pharaon? En réalité aucune, car il aurait fallu être une femme particulièrement cruelle pour lui obéir. Mais la Torah souligne que les sages-femmes désobéirent parce qu’elles craignaient D-ieu, et donc que c’est pour cette irat-Chamaîm ( crainte du Ciel) qu’elles reçurent cette récompense. Non pas du fait qu’elles désobéirent à Pharaon par humanité ou par pitié, mais parce qu’elles craignaient D-ieu. (Ech Dat) Parfois un homme accomplit une mitzwa et n’en voit pas les fruits ( ou pas comme il le

souhaiterait), mais a t’il accompli cette chose par un penchant naturel ou uniquement pour accomplir la volonté du Ciel?

Certains ont naturellement un penchant à donner la charité, c’est ainsi, ils sont venus au monde avec un cœur généreux. Combien même, lorsqu’ils aideront leur prochain, à eux de prendre sur eux de le faire uniquement pour accomplir la volonté divine. Et il en est ainsi pour toutes les Mitzvots. Par exemple, honorer , respecter ses parents, son époux/épouse ne doit pas se faire dans les moments où cela présente un ‘intérêt’ quelconque ( et donc quand notre cœur y est enclin) , mais constamment car il en est ainsi de la volonté divine.

Le Sefer ‘Hassidim dit au par. 131 que l’enseignement «tout est entre les mains du ciel sauf la crainte du Ciel» signifie que tout est remis entre les mains du Ciel, qu’il faut prier et demander, et qu’on vous l’accorde ou non, c’est au Ciel de le decider.

Mais en ce qui concerne la crainte du Ciel, ce n’est pas entre les mains du Ciel : si tu pries pour la demander veritablement, tu l’obtiendras.

( Source Adaptation ''La voie à suivre '' N°346 , Rabbi David Hanania Pinto )

« Il est préférable de rajouter de la crainte du Ciel dans ses actions que des h’oumrots sur la Alah’a. »

( le Rabbi de Kotzk )

Halah’a 'Time' : Questions/ Réponses

Q : Les femmes sont-elles soumises à l’obligation de la lecture du Chéma’ chaque jour?

R : Selon le Din, les femmes sont exemptes de la lecture du Chéma’, mais il est juste qu’elles lisent au moins le premier verset de la lecture du Chéma’ au quotidien. Si elles disent l’intégralité de la prière, elles ne doivent pas dire les bénédictions du Chéma’ (qui le précédent n.d.l.r) avec la mention du Nom d’Hachem, mais chez les Achkénazim, les femmes ont l’usage de dire l’intégralité du texte de la prière avec la mention d’Hachem, même dans les bénédictions du Chéma’.

Q : Est-il permis de parler entre la ‘Amida et la répétition de l’officiant?

R : Lorsque l’on termine la ‘Amida à voix basse, on doit attendre en silence la répétition de l’officiant, et l’on ne doit absolument pas bavarder entre la ‘Amida et la répétition. Il n’y a pas de différence sur cette règle entre les hommes et les femmes, pour toute personne qui prie à la synagogue où il y a un officiant qui dirige l’office, l’attitude la plus juste est de ne pas parler entre la ‘Amida et la répétition de l’officiant.

Même si l’on ne doit pas parler entre la ‘Amida et la répétition de l’officiant, il est malgré tout permis d’étudier en silence dans un livre. Certains décisionnaires autorisent même d’étudier à voix basse à partir d’un livre, comme quelqu’un qui lit des Téhilim. Mais l’officiant lui-même ne doit absolument pas s’interrompre entre la ‘Amida et la répétition.

(Rapporté par Ouriel David ben Rabbi H'aîm, issu de halah’a yomit du Rav Obadia Yossef Zatsa''l)

« Je n'ai pas été un juste.

Je n'ai pas été non plus un hypocrite.

J'ai voulu être un juif. » (Rabbi CHLOMO HAÏM DE LEBOVITZ)

GARDE TA LANGUE : Rester dans le sujet, ne pas déborder !

(Il est dit dans Tossefta DePéa : Il y a trois fautes dont on demande des comptes à l’homme en ce monde et qu’il devra payer dans le monde à venir. Ce sont l’idolâtrie, les relations interdites et le

meurtre : le Lachone HaRa est aussi grave que les trois.)

Nous rencontrons souvent un problème qui exige la plus grande prudence : Lorsqu'on nous adresse une demande pour obtenir des informations sur quelqu’un, parce qu’on envisage de l’employer, ou de l’associer à une affaire, et ainsi de suite. Il est clair que dans un tel cas, il est nécessaire de répondre en disant la vérité, mais il faut se rappeler de concentrer l’information uniquement sur la personne dont il est question, sans «déborder» en parlant de sa famille ou de ses voisins et de ses amis, et ainsi de suite. C’est sur lui qu’on nous a posé une question, et c’est seulement de lui qu’il faut parler ! De plus, il faut répondre uniquement sur le sujet à propos duquel on nous a interrogé, et non raconter d’autres choses à propos de cette personne qui n’ont rien à voir avec le sujet en question. Il faut faire très, très attention : Ne pas exagérer ! Ne pas introduire la moindre trace de mépris ! Ne pas sortir des choses de leur contexte !(BeCha’arei HaLachon)

( Source Adaptation ''La voie à suivre '' N°333, Rabbi David Hanania Pinto )

« Du fait que Hachem consulta les anges au sujet de la Création de l’homme, alors qu’Il créa la femme de Sa seule initiative, les femmes prononcent tous les jours la bénédiction : « Qui m’a créée selon Sa volonté », autrement dit mû par

Sa volonté exclusive. » ( Le Yéchouot Yaakov)

Ce Vendredi 8 Janvier 2021/ 24 Tevet est la Hilloula de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, l'Admour HaZakène, le Baal haTanya.

La père du Admour-Hazaken, Rabbi Barouh faisait partie des Tsadikim Nisstarim (les justes caches) attachés au Baal Chem Tov. Le 17 Elloul 1743, Rabbi Barouh épousa la Rabbanit Rivka.

Dix mois plus tard, voyant qu'elle ne réussissait pas à tomber enceinte, ils décidèrent de voyager chez le Baal Chem Tov pour obtenir une bénédiction et c'est en Elloul qu'ils arrivèrent la-bas. Le 18 Elloul de cette même année, le Baal Chem Tov organisa une Séouda comme chaque année, afin de célébrer son anniversaire. Le Tsadik dit a son élève: « Dans un an, jour pour jour, vous aurez un fils!» Le mercredi 18 Elloul 1745, naquit un garçon dans le foyer de Rabbi Barouh, ils le nommèrent Chnéour Zalman, sur le nom du père de Rabbi Barouh. Ce jour-la, à des centaines de kilomètres de Liozna, le Baal Chem Tov rentra de son Mikvé dans une humeur plus que joyeuse. Il fut ce jour là le H'azan, chanta plusieurs airs de fête durant la Téfila et ne récita pas le Tahanoun.

ll organisa une Séouda juste après et dévoila alors que cela était dû à l'arrivée dans ce monde d'une âme très haute, qui répandrait la partie dévoilée de la Thora ainsi que sa partie cachée, tout en y sacrifiant sa vie. Le Baal Chem Tov promit aussi ''que cette âme réussirait sa mission jusqu'à la venue du Machiah'', que nous ayons le mérite de vivre sa venue aujourd'hui et de nos jours Amen.

« Le secret du mariage,

c’est que chacun se sente responsable du sourire de l’autre. » (Le Rav Yé’hia Benchétrit)

Le Tsaddik voit clair

Dans une bourgade, vivait un 'hassid dont la fille était une 'agouna ( une femme qui avait été abandonnée par son époux). Après trois ans, la pauvre femme toujours sans nouvelle de son mari, partit en compagnie de son père, demander conseil et bénédiction à Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi. Le rebbe leur recommanda d'aller à Vilna chez Reb Mèir Raphaels, dirigeant par alternance de la communauté local , et le charger de retrouver le disparu. Tous ceux qui connaissaient l'infortunée jeune femme, se cotisèrent pour réunir la somme nécessaire à un si long voyage, et les 'hassidim du rebbe lui firent bien comprendre qu'aussitôt arrivée chez Reb Mèir Raphaels, à l’époque notoirement opposé au h'assidisme et à leur Rabbi, elle devrait lui demander avec insistance de rechercher son mari. De plus ils précisèrent , que s'il s’il essayait de la tromper, de la chassait de sa maison, s'il la maudissait voire la frappait, elle devrait tout supporter patiemment et nullement le laisser tranquille tant qu'il n'aurait pas trouvé son mari. Car si le rebbe l'avait envoyée chez cet homme, qui n'avait aucun lien avec lui et lui était même opposé, c'est qu'à coup sûr telle était solution. Au terme d'un long et périlleux voyage, la femme se présenta humblement à la somptueuse demeure de Reb Mèir Raphaels. Lui-même étant alors à la synagogue , elle raconta son histoire à son épouse qui trouva là sujet à rire : comment son mari pouvait-il deviner où se trouvait un inconnu ayant abandonné son épouse, trois ans plus tôt? Quand Reb Mèir rentra chez lui, son épouse lui dit qu'à son avis, l'opposition au h'assidisme était pleinement justifiée, puisque leur 'bêtise' envoya cette malheureuse femme d'un village inconnu pour le prier de lui rendre son mari ! Et quand Reb Mèir et son épouse s'acharnèrent à démontrer à cette pauvre femme l'absurdité de sa requête, la ’agouna, nullement découragée leur fit clairement comprendre qu'elle ne bougerait pas tant qu'elle n'aurait pas retrouvé son mari.

Devant une telle détermination, Reb Mèir lui proposa de s'installer provisoirement dans le salle communautaire, le temps d'y voir plus clair. La femme suivit ce conseil mais Reb Mèïr n'en était pas pour autant débarrassé : jour après jour, elle se rendait chez lui, pleurait, et gémissait : « Rendez-moi mon mari ! » Reb Mèir raconta l'histoire à ses proches, exemple même de la futilité des 'hassidim, et le cas de cette 'agouna devint le sujet de conversation favori des opposants à la « Secte ».

Quelques jours passèrent et Reb Mèir fut convoqué au poste de police de Vilna. En tant que dirigeant communautaire, il était de temps à autre invité à confirmer l'identité des suspects sans papiers ramenés en ville, après quoi on les relâchait.

Mais cette fois-ci, tandis que les prisonniers indiquaient à tour de rôle leur nom et leur lieu de naissance, l'un d'entre eux cita le nom du village de la 'agouna. Comme frappé par la foudre, Reb Mèïr prit à peine le temps de dire aux policiers d'attendre son retour et se rua chez lui. Il y fit venir la 'agouna et la soumit à toutes sortes de questions afin d'identifier au mieux son mari; Et de fait, le portrait qu’elle fit correspondait en tout point au prisonnier ! Il l'emmena au poste de police où elle reconnut son mari sur-le-champ. Sur les instances de Reb Mèir, l'homme fut relâché et en présence du rabbin local, il libéra sa femme du contrat de mariage en lui remettant le certificat de divorce.

Et de ce jour, l'avis de Reb Mèir sur le h'assidisme et Rabbi Chnéour Zalman se modifia...

CHABAT CHALOM ET BON MOIS DE CHEVAT À VOUS AINSI QU’ À TOUTE VOTRE FAMILLE !

DÉDIÉ À LA GUÉRISON TOTALE DE :

("C'est Chabat, on ne peut pas crier; la guérison est proche"

, אבל הבורק האופרו קועזלמ איה תבש

) Rav Shmaryahu Yossef H’aim ben Yaakov et Miriam, Benyamin ben H’biba, Chlomo ben Simh’a, Khlifa ben Pia, le petit Aaron ben Rah’el, Reouven Yossef Ben Rivka Jeannine Louisa, Yonathan Avraham ben Sarah, Mikhael Ben Revital, Yoel Shimon H’aî ben Mazal Fortunée, Tinok ben Leivana, le petit Yanaï ben Odelia Rivka, David Elie ben Mihal, Rabbi Eyfraîm ben Louna, Yaacobi Ben Rabbi Mizrahi, Chaoul ben Rivka, Ouriel David ben Léa, Réouven ben Méssaouda,Albert Avraham ben Julie Kamouna, le petit Daniel ben Ortal, Victor Yéhouda ben Liora, Pinhas Ben Esther Ventura, Shlomi Ben Emily Shabbat, Chlomo ben yeouda Haziza, Éden Yossef ben Sole Élya vé Abraham, Moshe ben Levana Levy, Itsrak ben Avraham, Mordeh’ai ben Maryam, Laurent Chlom Slama ben Esther, Natanael Ben Avigaîl véDavid, l’enfant Chlomo ben Achira Péssia, Shmouel Ben Rouhama, Samy Azar ben Éma Laïla, ALBERT AVRAHAM BEN JULIE

KAMOUNA, Eli ben Rivka, Yan chmouel ben H’nina, Mena’hem Mendel Barou’h ben Féîgué, Guy Méir Toubiana ben Chmouel vé Guémara , Amichai Yishai Ben Feige Gitel Galila, Nathanel ben Yéoudit, Méir Refael ben Sima Simh’a, Benjamin ben Habiba véChlomo, Netanel Ilan ben Chaîna Tsipora, Eytan Eliaou Cohen ben Leivana, Ethan H'aim Moché ben David vé H'annah, Eliezer Shimon H'aï ben Batsheva, Israêl méir Yaakov ben Ruth, Avraham Avi Méir bar Djouar Virginie, David ben Juliette,Rafael ben Toufar, Avraham ben Choulamit, Aharon ben Sass,Yohan Chalom Nissim ben Atou, Netanel llan Ben Sheina Zipporah (Felber), Chmoulik ben Choulamit, H’aîm Itsrak ben Blouma, Yossef ben Jamila, Eliaou Ben Esther, Jacky Itsrak ben Rina, Nah’um Elimélé’h Réphael ben Zahava Rivka, Chlomo ben Rahel, Kevin Chlomo Raphael Ben Myriam, Yaniv Moché ben Evelyne Naîna H’ava, Moshé ben Ida Rah’el, H’aîm Itsrak ben Blouma, Naftali Tsvi Ben Guilaad, Shloima ben Vittel, Yossef ben Perel, Aaron Ben Yossef, Eliaou ben Esther, Avraham ben Guila, Yoh'anane Ouriel ben Léa Marlène Ricka, Dan ben Myriam, Gérard Itsh’ak H’aîm ben Lucie, Emile Eliyahou Hay ben Mira, Shmouel ben H’ava Evelyne, Moché ben Messaoud vé Myriam, Loic Mikael ben Giselle Esther , Yossef Amram ben David et Messaouda, Abraham ben Mordechai Melki, Avraham ben Sarah, Eliaou ben Rina, Yoël Shimhon ben Yaacov, Rav Yaakov Chlomo ben Louisa, Rah’amim ben Aicha, Rav Moshé ben Dona, Ye'hia ben

Aïsha, Yaakov ben Sola, Avraham Yéchayaou ben Adassa, Fred Daniel Itsrak Jean Jacques ben Messaouda Florence, H’amouch ben Myriam, Avraham ben Rah’el, David ben Donna , Ménaché

ben Fortunée, Sharon bat Claire, Israel Tsvi ben Hinda Esther, Rivka bat Yéhoudite Mazal,Yafit ila bat Léa, l’enfant Eilinor Bérah’a bat Rivka, Clara Sarah bat Jasmine, Laurence Dvora bat Rina, Esther bat Myriam, Léa Bendao bat Rena Abadi, Dalya bat Toya, Rivka bat Esther, Léa bat Guordjia, Leanna Rinah bath Laurence Noémie Bella Halouah Luna Berthe, Dora bat Sofia, Dominique Messaouda Bat Sultana, Madeleine Routh bat Sintya, Mireille Messaouda bat Nadjma, Ha’nna bat Zoara, JOSIANE LÉA BAT FORTUNÉE MÉSSAOUDA, Rivka bat Djoah, Andrée Esther bat Emma, Yael Berti bat Gina Zara, Kinerette bat H’anna, le bébé Ofri bat Carmel, Naomie Esther bat Dorothee Shïndel, Elisheva Gabriel Judith bat Sarah, Daniele bat Sarah, Rah’el Sarah bat Rah’el, Rivka Baya bat Georgette Esther, Édel bat Ronit, Irène bat Ronit, Noâm Aliza bat Zahava Rivka, Tsipora bat Aline Lea, Dvorah bat Rina, Hadassa bat Myriam, Bellara Bat Sarah, Chantal Bahla Braha bat Ninette, Osanat bat Ela,Tali bat Ela, Mochguane bat Chochana, Perla bat Âlo Assayag, Rose Chochana bat Guaby Mazal, Annie laurence bat Simh’a, Anath bat Koh'ava, Talya bat H'anna, Elisheva bat Ayoucha, Tamar Mireille bat Tova, Shira Yael bat Liora Sara, Rawza bat Nina, L’enfant Esther Simha bat Yaelle

Reizle, Esther bat Fréha , Fleurette H’aya Simh’a bat Fortuné Messouda , Narkis bat Dalya, Moria Tova bat Naama, Rawza bat Nina, Colette Sarah bat Louize Uziel, Esther Sarah bat Djamila, Myriam bat Sarah, Tinoket Elishéva bat Sandrine Guila Rah'el, Chira bat Mih’al Massoudi, Nathalie Rahel bat Regina, Shani Sarah bat Emmanuelle Perla, Vanessa Ilana bat Daniella et de tous les malades et blessés parmi le Âm Israël et les h'assidés oumot aÔlam : ןמא !

Léavdil, dédié à l'élévation de l'âme de: Odette Ninette H’anna bat Marie véFradji (18 chévat 5780), Berto Avraham ben Victor H'aîm Rafael (10 Adar 5780), MESSAOUADA bat NAJMA (1 Nissan 5780), Max H’aîm Mordechai ben Arlette Atou Haddad ( 9 Nissan 5780 ), Rav Raphael Saadia Ben Hannah Benayon (20 nissan 5780 ), Yaakov ben Chalom Lasri (21 Nissan 5780), Marc Itshak ben Shimon Hacohen (23 Nissan 5780), Denise Bellara Yvonne bat Sarah (5 Sivane 5780), Samy Chlomo ben David Bitton ( 15 Tamouz 5780 ), Yonathan ben Mih’al (18 Tamouz 5780 ), Ida Akerman-Tieder (3 Ménah'em Av 5780 ), Irina Shur (3 Ménah'em Av 5780 ), Yvan Nissim Brami ben Mériam ( 12 Menah’em Av 5780), Rav Adin ben Rivkah Leah (17 Ménah'em Av 5780 ), Sumner Murray Rothstein ( 22 Menah’em Av 5780),Yasmine Sitruk bat Esther (25 Menah’em Av 5780),Rabbin Shai Ohayon z.l. ( 6 Elloul 5780 ), Charly Shalom ben Oreida (14 mar hechvan 5781), Gilbert Eliyahou ben Nina (14 mar hechvan 5781), Simone Rahel bat Emilie Ester (14 mar hechvan 5781), Sarah Pessia bat Yvette Yokheved (17 mar hechvan 5781), Rav Jonathan Sacks (20 mar hechvan 5781), Robert Moyal ben Lili Labassi (19 Kislev 5781), Esther Horgen (6 Tevet 5781), Rika Gozman ( 8 Tevet 5781), Léone Giuséppé ben Bella Djamila ( 9 Tevet 5781) et tous les disparus parmi le Âm Israël et les h'assidés oumot aÔlam : ןמא !