Genius loci dans l'antiquité gréco-romaine : généalogie et valeurs

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Acade´mie de Bordeaux

GENIUS LOCI

DANS L’ANTIQUITE

´ GRECO-ROMAINE :

GE

´NE

´ALOGIE ET VALEURS

INTRODUCTION

L’expression « geńie des lieux », genius loci, e´voque pour nous le caracte`re particulier d’un lieu, dote´ d’une atmosphe`re ou d’un charme myste´rieux. Dans le cadre de cette pre´sentation, nous allons remonter a` la notion geńe´rale du Genius latin et tenter de cerner ce que l’expression en usage encore aujourd’hui doit a` sa geńeálogie.

Tout en empruntant une se´rie de caracte`res au daemon grec, le Genius fut neánmoins une entite´ foncie`rement latine et romaine, qui connut de nombreux de´veloppements, et ce de`s l’e´poque classique. Dans les sie`cles suivants, elle fut objet de critique, voire de riseé, mais aussi de reínterpre´tations diverses, notamment chez les auteurs chre´tiens, jusqu’a` l’e´poque contemporaine, et ce colloque qui s’ouvre en apporte une ećlatante illustration.

GENIUS, DOUBLE SPIRITUEL ET DIVIN

A l’e´poque archaı¨que − dont nous avons peu de te´moignages ećrits, les dieux romains n’e´taient gue`re individualise´s et le culte qui leur e´tait rendu avait lieu le plus souvent en plein air, sur des autels de verdure. Sous l’influence de la Grande Gre`ce (Sicile et sud de l’Italie), par le biais e´galement de l’Etrurie, qui fut tre`s toˆt au contact des Grecs par des ećhanges commerciaux, puis directement de la Gre`ce, la religion romaine e´labora son propre pantheón des grands dieux− Jupiter, Mars, Quirinus, Junon, Minerve, Diane, Veńus, Mercure, Bacchus, ...Mais elle produisit e´galement des se´ries tre`s fournies de divinite´s aux pre´rogatives restreintes, les dieux dits indigitamenta− listes de menus dieux sans preˆtre spećial, qui e´taient comme la monnaie, ou la familia de quelques

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18 GENIUS LOCI DANS L’ANTIQUITE´ GRECO-ROMAINE : GE´ NE´ ALOGIE ET VALEURS

« grands », compose´e d’esclaves pre´pose´s aux diffe´rentes fonctions de la vie. Les noms de ces dieux e´taient des noms d’agent : ils prenaient soin, par exemple, des gonds, des serrures, du seuil ; de l’enfant, de sa conception jusqu’a` l’aˆge adulte. Cet e´miettement de fonctions et de divinite´s affe´rentes a suscite´ des commentaires sarcastiques des premiers auteurs chre´tiens. Saint-Augustin, par exemple, se demandait avec quelque malice si « le jeune marie´ avait besoin de l’assistance d’une dizaine de divinite´s diffe´rentes la nuit de ses noces ? »

Plutoˆt que d’y voir un coˆte´ « fruste » des soldats-laboureurs romains, Geor-ges Dume´zil1 propose d’y reconnaıˆtre l’e´volution de la socie´te´ romaine, dans laquelle, de`s l’e´poque re´publicaine, des nue´es d’esclaves e´taient pre´pose´s a` des taˆches bien particulie`res, et toujours les meˆmes, dans les grands domaines agricoles, ou dans les maisons de maıˆtre en ville.

Le mot Genius est forme´ sur la racine gen-, geno, -is et gigno, -is, genui, genitum, gignere : « engendrer, puis, par extension, « produire, causer ». « Le Genius est d’abord une divinite´ ge´ne´ratrice qui pre´side a` la naissance de quelqu’un »2. Selon G. Dume´zil, cependant, il est difficile de de´terminer si cette racine posse`de une valeur active ou passive, si elle signifie « engendrer » ou « naıˆtre » : « faut-il comprendre qui gignit, « qui fait naıˆtre » ou qui genuit, « qui est ne´ » ? Dans les deux cas, quel est le sujet, qui engendre, ou qui naıˆt ? » Car il n’est pas suˆr que le sens meˆme de Genius, substantif archaı¨que et d’un type rare, soit actif. En effet, par comparaison, le compose´ ingenium, qui est d’un type plus courant mais ancien lui aussi, n’a qu’un sens passif, a` coˆte´ du verbe actif ingignere « faire naıˆtre dans », mais ingenium n’est pas « ce qui fait naıˆtre dans, ce qui inculque, mais « proprie´te´, qualite´ inne´e (ou : caracte`re, tempe´rament) », quod ingenitum est3.

Georges Dume´zil propose de voir dans Genius non pas avant tout « ce qui engendre », mais la somme physique et morale de ce qui vient de naıˆtre. Genius, au genre anime´, apparaıˆt individualise´, personnalise´ et, dans une large mesure, divinise´. Ainsi se de´gage dans la religion romaine, avant meˆme son e´mergence dans le droit, l’ideé forte de « la personne », spećifique et singulie`re, appele´ a` une longue destineé.

La question fut pose´e e´galement de savoir si, a` l’instar des hommes, les femmes avaient un Genius, conside´rant qu’a` l’e´poque classique, on parle de Junon, 1_{La Religion romaine archaı¨que avec un appendice sur la religion des Etrusques. Paris,} Payot, 1974 ; 2000.

2 _{A. Ernout et A. Meillet, Dictionnaire Etymologique de la langue latine. Histoire des mots.} 4e _{Edition, Paris, Librairie Klincksieck, 1959.}

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comme double de la femme. Dans une des Lettres a` Lucilius (19, 110), Se´ne`que e´voque ceux « qui donne`rent a` l’homme son Ge´nie, a` la femme sa Junon ».

Le Genius participe certes de la force qui engendre, mais il est avant tout le re´sultat final que constitue un individu particulier, avec ses caracte`res propres et ses traits individuels. En tant que tel, il est invoque´ dans de nombreuses circonstances de la vie, dans des formules ou` s’exprime l’e´motion ou l’engagement de celui qui l’invoque. Genius apparaıˆt dans des formules compose´es avec des verbes tels que « supplier » (obsecro), « jurer » (juro), « ce´le´brer » (concelebrare), ...

Ce genre d’invocations apparaıˆt fre´quemment dans le the´aˆtre de Plaute, ou` Genius est employe´ avec son doublet : « animus », avec un sens proche de celui du pronom re´fle´chi. Ainsi dans l’expression : Genio / animo indulgere : « satis-faire », ou « prendre soin » de son double, de son Genius. Se laisser aller a` ses penchants naturels (surtout, par euphe´misme, pour la boisson). Mais c’est aussi le ce´le´brer comme un heureux hasard, une heureuse rencontre, il est alors synonyme de bonne fortune.

Genius est e´voque´ e´galement lors des ce´re´monies du mariage, ou` des rites spećifiques mettent a` l’honneur le mari et son Genius, auquel la nouvelle e´pouse rend hommage (in honorem Genii ; maritorum Genios advocatis). Il faut consi-de´rer qu’au moment ou` s’e´tablit la condition mate´rielle et le cadre juridique des naissances (et donc des Genii) a` venir, il est naturel que soit e´voqueé la naissance de celui qui sera l’agent de ce prolongement. Genius n’apparaıˆt donc pas directe-ment comme le dieu de la procreátion : il est plutoˆt le double spirituel d’un homme, tel qu’il est venu au monde, issu d’une suite d’autres hommes dont chacun a eu son Genius, et appele´ a` mettre au monde, a` travers des fils, une autre suite dont chaque terme aura aussi son Genius. Ce n’est pas du point de vue sexuel, − d’ailleurs la partie du corps humain mise en rapport avec le Genius n’e´tait pas l’organe sexuel, mais le front − (Serv. Aen. 3, 607), c’est du point de vue de la gens, en tant que groupe de tous ceux qui se rattachent par les maˆles a` un anceˆtre maˆle [et libre] commun. C’est par e´gard a` la continuite´ des geńe´rations et donc des Genii, que se comprennnent et la consećration du lit nuptial au Genius du repre´sentant actuel de la se´rie, et l’hommage rendu a` ce Genius par celle qui e´te´ choisie pour continuer la se´rie.

DIVINITE´ TUTE´ LAIRE

Genius est aussi un « dieu » : Genius est deus, nous dit Censorinus « sous la tutelle de qui chacun, de`s l’instant de sa naissance, est place´ pour toute sa vie » et qu’il honore par des sacrifices et des libations. Nous en trouvons un e´cho dans une Ode d’Horace (3,17) :

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Tandis qu’il en est temps encore, mets a` couvert ton bois sec. Demain, avec un vin de´licieux, et un porc de deux mois, tu sacrifieras a` ton bon Ge´nie.

Ces libations e´taient fre´quentes et particulie`rement indiqueés le jour de la feˆte du Genius − car il en posse´dait une. Cette feˆte e´tait, pour chacun, le jour anniversaire de sa naissance, son dies natalis (Censor. 2, 3). Nous posse´dons de nombreux te´moignages de cette feˆte importante pour la maisonneé tout entie`re, qui ce´le´brait son paterfamilias. Au culte de ce Genius, toute la familia participe : « chacun de vous se doit de le feˆter » dit un paterfamilias le jour de son anniversaire (Pseud. 165) ; mais c’est une participation ordonneé, qui laisse les premiers gestes au principal inte´resse´. Censorinus ećrit dans son ouvrage intitule´ prećise´ment Livre du jour natal (2, 3) : « Pourquoi et de quelle manie`re on sacrifie au Geńie pur. /.../ Ce jour donc, comme le dit Perse, “Marque-le du meilleur caillou”, /.../ et, suivant ce qu’ajoute le meˆme poe`te, “Verse le vin pur au Geńie” ».

Si le Genius est ainsi, a` la fois ou suivant les points de vue : la personnalite´ qui s’est constitue´e a` la naissance de la personne, un double de celle-ci, pre´sentant ses caracte`res et ses gouˆts, et enfin un eˆtre se´pare´ d’elle qui la prote`ge : il est naturel que les autres, dans leurs rapports avec elle, la mettent a` l’honneur. Ainsi se comprend l’usage, atteste´ dans les come´dies, que l’esclave jure par le Genius de son maıˆtre, et la fre´quence d’inscriptions votives d’esclaves au Genius du maıˆtre. L’esclave (tout comme les animaux domestiques ou sauvages) n’a pas de Genius propre : il ve´ne`re celui de son maıˆtre. Dume´zil re´sume son statut d’une formule sans appel : « Le seruus n’a pas plus de personnalite´ religieuse que d’existence juridique »4.

LE GENIUS DANS LE CULTE PRIVE´ ET LE CULTE PUBLIC

Avant de s’enrichir des repre´sentations du daıˆmon et du daı¨mon agathos des Grecs, que nous e´voquerons plus loin, le Genius a d’abord fait partie des dieux domestiques et il fut honore´ comme tel, en compagnie d’autres dieux du foyer : les Lares et les Pe´nates. Les Lares sont divers− Lar familiaris, Lares compitales, − ces derniers prote`gent les lieux, maisons et domaines. Les deux sont en relation avec Genius.

Le Lar familiaris est conside´re´ de manie`re assez univoque dans l’Aululaire (La Marmite) de Plaute, non comme un dieu mais comme l’esprit du fondateur de la famille, il est donc le gardien et protecteur de celle-ci. Quant aux Pe´nates, 4 _{Georges Dume´zil, Mariages indo-europe´ens. Suivi de Quinze questions romaines. Payot,} Paris, 1979, p. 332.

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ils sont exclusivement au de´part les divinite´s du penus, le garde-manger, de la « partie la plus recule´e de la maison », et d’ailleurs ils la de´signent me´tonymi-quement. On lit chez Tacite, par exemple :

On a confie´ le soin de la maison et des pe´nates ainsi que des champs aux femmes, aux vieillards et au plus faible de la famille.

« Pe´nates » s’oppose ici a` « champs », comme l’inte´rieur de la maison et la vie domestique a` tout le domaine avec ses activite´s exte´rieures.

Dans une e´pıˆtre d’Horace, nous trouvons une association inte´ressante de divinite´s dans laquelle entrent e´galement les Pe´nates :

Aussi, par ton Ge´nie, par ta main droite, par tes Dieux Pe´nates, je t’en prie, je t’en supplie, rends-moi a` ma premie`re existence » (Ep. I, 7, 94-95).

Il s’agit ici d’un serment dans lequel la dextra est invoque´e comme le symbole de la valeur religieuse ine´branlable du serment ; Genius, dextra et Penates ont en commun d’eˆtre ce que l’interlocuteur posse`de de plus personnel et de plus pre´cieux.

Ces trois sortes de divinite´s paraissent avoir e´te´ veńe´reés dans les meˆmes chapelles, ou laraires, de`s le IV-IIIe sie`cles. Mais les premie`res traces archeólogi-ques certaines de leur culte se trouvent dans les plus anciennes maisons de Pompeí (dernier quart du Ve sie`cle jusqu’a` la fin du IIIe.) Le laraire des dieux domestiques est situe´ dans la cuisine − lieu du focus, du feu et du foyer. Le focus, c’est e´videmment le feu qui sert a` cuire les aliments et le mot a alors un sens profane, mais c’est aussi le foyer autour duquel ont lieu les sacrifices de la religion domestique, et, comme en français, il a un valeur affective.

Dans la majorite´ des cas, c’est une petite chapelle en forme de niche, plaqueé contre le mur, ou encore une peinture. Celle-ci repre´sente le plus souvent un autel orne´ de feuillages, encadre´ par deux serpents. A Pompeí, dans une peinture murale placeé sur un mur de cuisine, on peut voir deux zones nettement se´pareés dans le sens de la hauteur : en bas, deux serpents sont affronte´s de chaque coˆte´ d’un autel sur lequel sont pose´s des œufs et des fruits− les deux serpents repre´sentent le genius du mari et celui de l’e´pouse. En haut, deux Lares − repre´sente´s en tunique courte avec un pas dansant sur la pointe des pieds− encadrent une sce`ne centrale avec un second autel, dećore´ de feuillages : a` gauche, un preˆtre, suivi par un aide, conduit un porc vers l’autel ; a` droite, un Genius veˆtu de la toge pre´texte, tient dans sa main droite une corne d’abondance (sur d’autres repre´sentations, de la main gauche, il tient une coupe a` libations). Le serpent figure le Genius, mais souvent en paralle`le avec des repre´sentations anthropomorphiques.

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Il serait beaucoup trop long ici de parler prećise´ment du daemon grec, mais nous voudrions pointer quelques occurrences inte´ressantes pour notre propos sur Genius. Le daemon est d’abord divin et le mot est synonyme de theos « dieu », chez Home`re. C’est plus tard, a` partir d’He´siode, qu’il de´signera e´galement des divinite´s infe´rieures, dieux, demi-dieux, et des he´ros, issus des aˆges d’or et d’argent. Ces entite´s remplissent un roˆle interme´diaire − et d’interme´diaires − entre les dieux et les hommes. Progressivement, le terme se vide en partie de son contenu divin pour se rapprocher du sens de tyche, destin, fortune− bonne ou mauvaise. D’ailleurs, son e´tymologie rattache daemon a` do, dare, daiein : donner, recevoir sa part de bon et de mauvais, destin. L’agathodaemon, le bon geńie, est paralle`le a` agathe tyche, ce que le Latin Pline traduit par Bonus Eventus et Bona Fortuna. Cet Agathodaemon e´tait invoque´ dans les repas et on lui faisait une libation de vin pur − rite que nous avons de´ja` rencontre´ dans le monde romain. On trouve aussi comme pendant a` Tyche, au lieu de l’agathodaemon, le dieu Tychon, dont les attributs sont ou le phallus, symbole de la fećondite´, ou le serpent.

Dans la religion grecque, le daemon a fini lui aussi par se morceler en autant de « de´mons » qu’il y a d’hommes, et il finira meˆme par se scinder en deux : l’un bon, l’autre mauvais− nous ne sommes plus si loin de l’ange gardien et du « de´mon tentateur » des Eglises chre´tiennes.

Pour revenir a` Rome, il semble que le ve´ritable lieu du culte des dieux domestiques soit la table, situeé devant le foyer, ve´ritable autel du culte prive´. La diffe´rence entre les deux re´side, en fait, dans le type d’offrandes que l’on y de´pose : tandis que l’autel est re´serve´ aux sacrifices sanglants, la table reçoit les offrandes telles que galettes et gaˆteaux, fruits, œufs, sel, boissons, ou encore tel mets conside´re´ comme particulie`rement cher et traditionnellement consacre´ a` telle divinite´. Ce lien avec la table trouve du reste une confirmation dans la grande fre´quence avec laquelle les laraires de Pompeí sont situe´s dans l’atrium ou dans la cuisine : l’atrium e´tait originellement la seule pie`ce de la maison, et la table familiale s’y trouvait donc.

La persistance de ces cultes domestiques fut tre`s longue puisque le dernier empereur romain a` re´gner a` la fois sur l’empire d’Occident et d’Orient, Theódose le Grand, dut interdire par dećret, dans le code qui porte son nom, d’honorer les dieux domestiques paıëns, et, en particulier, de faire des offrandes avec « du feu aux Lares, du vin pur au Genius, du parfum aux Peńates ».

Multiplie´ ainsi a` l’infini, un par individu, Genius est une notion riche et complexe, elle a donc trouve´ des extensions multiples, non seulement dans le culte domestique prive´, mais e´galement dans le culte public, sur lequel veillaient avec un soin sourcilleux le Se´nat et les diverses instances administratives et

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politiques. Une analogie naturelle a conduit, a` une e´poque que l’on ne peut non plus pre´ciser, a` preˆter un Genius aux dieux meˆmes : ne sont-ils pas des « personnes » comme les hommes et, a` de´faut de mort, n’ont-ils pas, dans la mythologie helle´nisante, une naissance ? On trouve des te´moignages sur des offrandes faites a` Genio Jovis et aussi la mention d’un Genius Junonis chez le poe`te Martianus Capella.

Un Genius est e´galement attribue´ a` des groupements de personnes− a` des « personnes morales » en quelque sorte : et donc a` la famille, a` l’Etat, aux provinces, aux colle`ges, aux unite´s militaires. Egalement a` la Ville de Rome, qui e´tait « ne´e », avait son dies natalis.

GENIUS LOCI

Plus e´loigne´ encore de la de´finition stricte, mais faciliteé par l’assimilation du Genius au Lare− particulie`rement aux Lares compitales, gardiens des carre-fours et, a` la campagne, des domaines qui les jouxtaient, l’ideé s’est formeé que chaque lieu avait son Genius, nullus locus sine Genio (Serv. Aen. 5, 95). En effet, collines, sources, vallons avaient leur genius loci, divinite´ protectrice, que les Romains ce´le´braient et auxquels ils faisaient des sacrifices.

Lors de travaux agricoles, si un paysan devait, par exemple, couper des arbres, il cherchait a` amadouer la divinite´ du lieu en lui faisant un sacrifice, accom-pagne´ de la formule : siue mas siue femina, « que tu sois homme ou femme ». G. Dume´zil propose de voir dans cette inde´termination de genre une pre´caution toute juridique, selon l’esprit dans lequel ont excelle´ les Romains.

Dans la litte´rature latine, notamment dans un de ses plus remarquables monu-ments, l’Ene´ide, de Virgile (5, 95), nous pouvons remarquer un rapprochement entre le genius loci et le Lar familiaris. Au “Chant” V, Ene´e ce´le`bre des sacrifices sur la tombe d’Anchise, il voit alors apparaıˆtre un serpent qui:

rampa parmi les pate`res et les coupes de´licates, /.../ E´ neé reprend les ce´re´monies commenceés / en l’honneur de son pe`re, ne sachant s’il s’agit du geńie du lieu / ou d’un servant de son pe`re.

Remarquons ici la valeur du serpent, figuration fre´quente du Genius. Les poe`tes latins ne se sont pas prive´s de ce´le´brer des lieux d’e´lection, dignes de l’inte´reˆt des dieux et des hommes : ainsi Horace exalte la source Bandousie (3,13,1), dans l’ode qui lui est de´die´e :

Fontaine de Bandousie, plus claire que le verre, / Tu veux de la douceur, du vin avec des fleurs : / C’est un chevreau qu’on t’offrira demain.

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A l’instar des Lares, qui pre´sidaient a` toute portion de sol qui inte´ressait l’activite´ humaine, la notion de Genius a prolife´re´ au point que les portes, les thermes, les e´tables, les marche´s, produisirent le leur. En revanche, il ne semble pas que les res, au sens d’objets mate´riels, se soient ainsi se´cre´te´ des person-nalite´s.

Seńe`que s’est interroge´ sur les crite`res d’e´lection des lieux sacre´s: montagnes, collines, bois, ... Selon lui, ces lieux e´veillent en l’homme des sentiments puis-sants, de crainte, d’admiration, ... Il est, cependant, difficile de distinguer une ante´riorite´ de mouvement entre le lieu qui s’impose comme particulier, sacre´, et ce que l’homme projette sur ce lieu de ses rećits, cosmologiques, mythologi-ques ou le´gendaires. Ainsi le choix du site de la future Rome fut dećide´ d’apre`s le vol augural des oiseaux, interpre´te´ comme un signe faste des dieux.

En appre´hendant le monde, l’homme proce`de par dećoupage et diffe´renciation : c’est d’ailleurs le sens originel du mot templon : dećoupage d’une portion du ciel pour y suivre− et en donner une interpre´tation − les pre´sages, notamment le vol des oiseaux. Dans la mythologie indo-europeénne, dont de nombreux peuples ont conserve´ des traces, notamment les Romains, le ciel est carre´, la terre est ronde. Aussi, les temples sont carre´s, sure´leve´s car construits sur un podium, afin d’observer le vol augural des oiseaux. C’est le ciel qui donne les orientations cardinales et les temples posse`dent une orientation spećifique : en geńe´ral est-ouest, − encore qu’elle puisse varier pour s’adapter au lieu (rives d’un fleuve, place du Marche´, ...) ou pour se conformer a` des obligations particulie`res a` une divinite´. C’est ce qu’enseigne Vitruve dans son traite´ De Architectura. En revanche, un sanctuaire comme celui de Vesta a` Rome, foyer du feu perpe´tuel de l’Urbs, e´tait rond, comme la terre, de´pourvu d’une quelconque orientation. D’ailleurs, on parle de l’Aedes Vestae, sanctuaire, foyer, sie`ge, et non de templum, puisque Vesta est une divinite´ terrestre, non ce´leste.

Pour conclure : e´lire un lieu, c’est de´signer, instituer un centre, un inte´rieur et un exte´rieur ; un point de convergence marque´ et un espace sans marque pre´cise − qui peut en recevoir a` tout moment, pour d’autres raisons.

De meˆme qu’un individu posse`de son Genius, sa force vitale qui le fait vivre, « sa » vie, « son » tempe´rament, les Romains ont pareillement dote´ les lieux d’un Genius, qui leur confe`re leur individualite´ dynamique, leur caracte`re propre, qui peut entrer en re´sonance − bonne ou mauvaise − avec la vie humaine. Attribuer un Genius aux dieux, aux lieux qui ont un rapport e´troit avec la vie des hommes, fortifie le singulier dans le multiple, le particulier dans le ge´ne´ral, avec une continuite´ dans l’ordre du divin.