Colloque international : humanisme en islam Appel à communication
L’islamisme radical mobilise, voire monopolise, l’attention de l’Occident et des média, et ceci depuis plusieurs années. Prônant un retour aux sources, ce courant s’appuie sur une interprétation littéraliste du Coran, de la sunna et de la Loi Divine (sharî’a). Il prône une interprétation littéraliste, décontextualisée des textes, s’opposant ainsi à l’islam majoritaire – qu’il soit sunnite ou chi’ite – qui se vit dans un contexte que l’on peut qualifier de civilisation de l’Islam, c’est-à-dire, l’ensemble des territoires touchés par le fait islamique, et que se partagent également différentes confessions (des chrétiens, des juifs, des yazidis, …).
Cet islam radical ne constitue pas la seule voie interprétative proposée au fidèle. Plus discret, mais tout aussi constant dans l’histoire de l’islam/Islam, un courant que l’on peut qualifier d’« humaniste » s’inspire des mêmes sources. On en trouve des manifestations dès le VIIIe siècle, autour du courant philosophique des mu’tazilites. Composé d’intellectuels tributaires de la philosophie de l’Antiquité tardive, ce courant a été vivace jusqu’au XIIIe siècle. Il eut la particularité de s’interroger sur le caractère créé ou incréé du Livre. L’on pourrait tout aussi bien citer, pour d’autres périodes, des penseurs que Dominique Urvoy qualifie de « libres » (ibn al-Muqaffa’a, al-Warraq, Ibn Ishâq), qui ne sont pas nécessairement des musulmans convaincus, tout en étant tributaires du fait islamique. N’oublions pas les philosophes de la trempe d’Ibn Rushd, plus récemment des mouvements de réforme (al- Nahda, les printemps arabes), ou encore des penseurs appelant à un renouveau de la « raison islamique » (Mohammed Arkoun), ou plaidant pour un « islam des lumières » (Malek Chebel), voire un « self islam » (Abdennour Bidar), libéré d’une certaine doxa. Ces différents courants ou personnes nous rappellent, s’il le fallait, que la « raison islamique » (M. Arkoun), ou plus exactement la raison dans l’islam, est tout sauf fixiste. Ils nous invitent à envisager la possibilité d’un humanisme en islam, à en définir les modalités et le contenu.
Le colloque « humanisme en islam » se propose de rouvrir le débat sur la raison dans l’islam au sens large du terme et ceci selon deux axes : d’un côté l’histoire de la pensée islamique dans ses relations avec les textes fondateurs ; de l’autre une approche philosophico- théologique de l’humanisme en islam. Les communications pourront avoir comme sujets l’interprétation des textes par le croyant, ou par la communauté savante (ulema’s, philosophes, scientifiques), la « raison islamique », ou encore les différents mouvements de renaissance (au sens large du terme, et au sens restreint, lié à l’humanisme en Occident), les développements récents de la pensée critique. La perspective englobante du colloque étant celle de l’étude des faits religieux, in casu, du fait islamique d’un point de vue laïque, universitaire et indépendant.
Date : 10-11 décembre 2015.
Lieu : Université d’Artois, salle des colloques.
Organisateurs : Charles Coutel et Jan Goes.
Comité scientifique : Samir Arbache, Abdennour Bidar, Charles Coutel, Jan Goes, Alain Joblin, Olivier Rota.
Conférencier invité : Abdennour Bidar.
Dates clés :
Remise des propositions de communication avant le 31 août 2015. Envoi à cette adresse : [email protected]
Réponse aux communicants pour le 16 septembre 2015.
Bibliographie sommaire
Abou Zaid (Nasr Hamid), Vernieuwing in het islamitisch denken, Amsterdam, Bulaaq, 1996 (Renouveau dans la pensée islamique).
Arkoun (Mohammed), La pensée arabe, Paris, PUF, 1975, Que sais-je n° 915.
Arkoun (Mohammed), Pour une critique de la raison islamique, Paris, Maisonneuve et Larose, 1984.
Arkoun (Mohammed), Ouvertures sur l’islam, Paris, Jacques Grancher, 1989.
Arkoun (Mohammed), Humanisme et islam, Combats et propositions, Paris, Vrin, 2006.
Arkoun (Sylvie), Les vies de Mohammad Arkoun, Paris, PUF, 2014.
Benslama (Fethi), Déclaration d’insoumission, Flammarion, Coll. Champs, 2011.
Benzine (Rachid), Les nouveaux penseurs de l’islam, Paris, Albin Michel, Coll. Espaces libres, 2008 (2004).
Bidar (Abdennour), Self islam, Paris, Seuil, 2006.
Bidar (Abdennour), L’islam sans soumission, Paris, Albin Michel, 2012 (pour l’édition de poche).
Bidar (Abdennour), Histoire de l’humanisme en Occident, Paris, Armand Colin, 2014.
Bidar (Abdennour), Plaidoyer pour la fraternité, Paris, Albin Michel, 2015.
Boisard (Marcel), L’humanisme de l’Islam, Paris, Albin Michel, 1979.
Bouamrane (Chikh) & Gardet (Louis), Panorama de la pensée islamique, Paris, Sindbad, 1984.
Brill’s First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936, vol. VI, éd. de 1993.
Candiard (Adrien), En finir avec la tolérance, Différences religieuses et rêve andalou, Paris, PUF, 2014.
Chafiq (Chahla), La femme et le retour de l’Islam, L’expérience iranienne, Paris, Le félin, 1991.
Chebel (Malek), L’islam et la raison, Le combat des idées, Paris, Perrin, Coll. Tempus, 2006.
Chebel (Malek), Manifeste pour un islam des Lumières, Paris, Fayard, 2010.
Ghazâlî, La raison et le miracle, Paris, Maisonneuve & Larose, 1987.
Gutas (Dimitri), Pensée grecque, culture arabe, Paris, Aubier, 2005.
Nader (Albert), Le système philosophique des Mu’tazila, Beyrouth, Dar el Machreq, 1984.
Lamrabet (Asma), Femmes et hommes dans le Coran : quelle égalité ?, Beyrouth, Alburâq, 2012.
Ramadan (Tariq), Mon intime conviction, Paris, Presses du Châtelet, 2009.
Ramadan (Tariq), Introduction à l’éthique islamique, Paris, Presses du Châtelet, 2015.
Roy (Olivier), La laïcité face à l’islam, Paris, Stock, 2005.
Sartre (Jean-Paul), L’existentialisme est un humanisme, Paris, Gallimard, 1966, coll. Folio Essais n° 284.
Sankharé (Oumar), Le coran et la culture grecque, Paris, L’Harmattan, 2014.
Sfar (Mondher), Le Coran, la Bible et l’Orient ancien, Paris, Sfar Éditions, 1998.
Sfar (Mondher), Le Coran est-il authentique ?, Paris, Sfar Éditions, 2000.
Sorman (Guy), Les enfants de Rifaa, Paris, Fayard, 2003.
Urvoy (Dominique), Les penseurs libres dans l’Islam classique, Paris, Albin Michel, 1996.
Urvoy (Dominique), Histoire de la pensée arabe et islamique, Paris, Seuil, 2006.
Van Ess (Josef), Prémices de la théologie musulmane, Paris, Albin Michel, 2002.
