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A ideia de “eugenia” comumente nos remete ao passado recente da história humana, do movimento eugenista ocorrido no final do século XIX e início do século XX com seu ápice e declínio nas ideias nazistas durante a segunda guerra mundial. Contextualizando estes fatos históricos é compreensível a preocupação de Habermas em relação as técnicas de modificação do ser humano. Contudo, ao falarmos de melhoramento humano estamos compactuando com ideias eugenistas do século passado? É forçoso fazer esta ligação direta entre um movimento e

outro.

Wikler juntamente de Buchanan, Brock e Daniels analisam a fundo a questão ética da ideia eugênica do passado visando esclarecer sua relação com o momento presente, realizando uma espécie de “autópsia ética” como descrevem. Para os autores, o movimento eugênico teve diversas manifestações distintas variando de país para país (como na Noruega, Brasil, União Soviética, França), bem como suas práticas focando em questões de eugenia positiva (encorajando os considerados mais aptos a terem filhos) e eugenia negativa (restringindo a fertilidade dos julgados inaptos) (BUCHANAN et. al, 2000, p. 32). Nota-se aqui uma divergência de nomenclaturas empregadas entre Habermas e os outros filósofos mencionados quanto ao emprego dos termos “eugenia positiva” e “eugenia negativa”, contudo tratam-se apenas de questões de terminologia. Wikler e os outros coautores comentam que as posições eugenistas eram diversas chegando a passar por diversas ideologias políticas, tanto de direita como de esquerda, inclusive mencionando geneticistas da época como Hermann Muller que defendia que o talento natural não poderia ser acessado em uma sociedade como a dos Estados Unidos, sendo apenas possível dentro do socialismo identificar os mais aptos e encorajá-los a se reproduzirem (p. 34).

Noto que neste ponto as ideias eugênicas não eram empregadas como ferramentas ideológicas de uma doutrina específica, mas sim como uma técnica comum a diversos outros movimentos. Podemos fazer uma analogia com o uso da informática na atualidade, o seu uso é atrelado a um movimento político específico? Usar computadores é uma ação política de esquerda ou de direita? As ferramentas de tecnologia da informação promovem um fim último atrelado a uma ideologia? Parecem perguntas sem sentido, pois assim as são. Ferramentas neutras podem ser utilizadas para os mais diversos fins, são instrumentos. O ponto fundamental é que ferramentas não devem por si só serem ligadas a movimentos específicos como exclusividade destes. Um relato que pode contribuir com a discussão é o que Singer comenta no apêndice da segunda edição de seu livro Ética Pratica, onde relata que sua defesa em favor da eutanásia em casos específicos levou a uma censura acadêmica de suas ideias na Alemanha:

É evidente que os alemães ainda lutam para haverem-se com o seu passado, e a Alemanha tem um passado que quase chega a desafiar a compreensão racional. O que se verifica, porém, é um tom especial de fanatismo em alguns dos seguimentos alemães do debate sobre a eutanásia. Esse tom vai além da posição normal ao nazismo; em vez disso, começa a assemelhar-se à própria mentalidade que tornou o nazismo possível. Para observarmos essa atitude na prática, examinemos não a eutanásia, mas uma questão que, para os alemães, está estreitamente ligada a ela e constitui um tabu igualmente arraigado: a questão da eugenia. Como os nazistas praticaram a eugenia, na Alemanha atual tudo o que tenha qualquer ligação com a engenharia genética passa a ter a mancha das associações com o nazismo. Esse

ataque inclui a rejeição do diagnóstico pré-natal, quando este é seguido pelo aborto seletivo de fetos com síndrome de Down, espinha bífida ou outras deficiências, e chega, inclusive, a rejeitar o aconselhamento genético com a finalidade de evitar a concepção de crianças portadoras de distúrbios genéticos. O ataque também levou o parlamento alemão a aprovar, por unanimidade, uma lei que proíbe todas as experiências não-terapêuticas com o embrião humano. O parlamento inglês, pelo contrário, aprovou recentemente uma lei - com maioria nas duas câmaras - que permite as experiências não-terapêuticas com embriões até catorze dias depois da fertilização. Para compreender como é bizarra essa situação, os leitores dos países de língua inglesa devem ter em mente que essa oposição não vem, como aconteceria nos nossos países, de grupos religiosos ou da direita conservadora, mas da esquerda (SINGER, 1994, p. 371-372).

No caso de Singer, por fazer uma defesa de eutanásia foi automaticamente vinculado ao nazismo, o mesmo ocorre com parte das questões vinculadas à modificação genética. O receio é que as técnicas sejam empregues para um movimento (estatal ou não) excludente que propague o extermínio de populações inteiras. As ideias eugênicas do passado eram baseadas em pseudociência, fundamentadas em uma suposta melhora da humanidade de maneira coercitiva e defesa da supremacia de “raças” mais aptas que outras que, para seus defensores, justificava genocídios. Na atualidade compreendemos que todos, ainda, somos da espécie Homo sapiens, mas mesmo que não fôssemos isso não tem em si uma carga moral, como havia argumentado no primeiro capítulo: o status moral contido na compreensão de pessoa independe da espécie pois é atrelado a outros atributos, e isso não excluí mas inclui um número maior de seres vivos. Mas no passado as ideias eugênicas pregaram que existiam raças superiores e tal como ocorreu no regime nazista defendiam programas de esterilização e eutanásia aos “inaptos”. Mas assim nota-se que não há nenhuma defesa em comum destes ideais entre a velha eugenia e o trans-humanismo: os fins são radicalmente diversos. A busca do trans-humanismo é em melhorar a condição da espécie humana.

A sombra que circunda o termo eugenia se deu muito mais pelo que foi feito em seu nome do que pela própria ideia ou ferramentas utilizadas. Conforme Wikler, Buchanan, Brock e Daniels os problemas morais relativos à velha eugenia estariam atrelados à questão de Justiça, para os autores a distribuição de encargos e benefícios era evidentemente injusta (BUCHANAN et. al., 2000, p. 52). A velha eugenia defendia que alguns, os “inaptos”, deveriam ter sua liberdade de reprodução (ou até sua vida) limitada, enquanto que os “aptos” eram incentivados a se procriarem, em prol de um suposto benefício social. Assim, uma eugenia que defendesse a promoção de uma justiça social seria moralmente boa? No terceiro capítulo retomarei a discussão em relação ao melhoramento humano e sua relação com a justiça e um maior bem. Clarificada a confusão entre o ideal eugênico e as ferramentas empregadas retomo a análise da argumentação de Habermas.