1. Le principe de communauté
1.1. Du meurtre du père
Jacques Lacan met en lien le meurtre du père et la création d’une communauté, tout comme Freud dont il sera question plus loin. Après le meurtre du père, il faut recommencer à zéro : « Puisque dans le réel il n’y a pas de père, il faut, selon Jacques Lacan, que le père, le vrai père, le seul père, soit le père mort. Ce père mort, à quoi sert-il? Il sert à fonder le droit. En position d’exception, il “unit”, il rassemble, il solidifie un groupe153 ». Dans les religions judéo-chrétiennes, effectivement, le père de la Loi, c’est Moïse. Freud en a
d’ailleurs retracé son histoire dans L’Homme Moïse et la religion monothéiste (1933). Les règles de vie et les principes auxquels répond un groupe seraient directement liés au père mort, au sens où tous se sentent concernés par le désir commun de la mort du père. Dans son étude sur le mythe d’Œdipe, Giulio Guidorizzi et Maurizio Bettini précisent la définition du début de la communauté : « Après le parricide, il faut tout recommencer depuis le début, puisqu’il détermine une sorte d’année zéro154 ». L’expression « année zéro »
semble judicieusement choisie et s’applique parfaitement à la situation de Lost. L’île donne effectivement la chance aux personnages de se reprendre.
Toujours dans une perspective psychanalytique du sacrifice, Rosolato, dont les réflexions sont fortement teintées par les travaux de Freud, décrit précisément ce qui unit les gens d’une même communauté. Le lien est évident entre la construction d’une société et le meurtre du père :
Enfin, la place faite par Freud au mythe d’Œdipe renforce cette constatation que toute fondation sociale, non seulement religieuse, invoque en son origine un sacrifice, la structure d’un mythe sacrificiel qui détermine l’union des fidèles et en retour leur propre sacrifice venant renforcer la communauté. Mais le mythe œdipien, plus que toutes les considérations précédentes, devait fasciner Freud parce qu’il posait sans travestissement le parricide dans le sacrifice fondateur155.
Le sacrifice fondateur dont il est question précède la création et la solidification du groupe des survivants du vol 815. Parallèlement à cela, Rosolato parle d’un « contrat social » à l’origine d’une société élaboré à partir des mythes et des croyances : « En mettant en évidence les fantasmes et les mécanismes obsessionnels
152 William Golding, Sa majesté des mouches, op.cit., p. 153-154. Dans la version originale, il dit : « Maybe it’s a beast. […] maybe it’s
only us ».
153 Corinne Maier, « Le père mort fonde l’universel (avec Moïse) », Lacan sans peine, Montréal, Stanké, 2002, p. 93. 154 Maurizio Bettini et Giulio Guidorizzi, Le mythe d’Œdipe, op. cit., p. 159.
centrés sur le meurtre du père, Freud permet de comprendre leur fonction sociale, c’est-à-dire l’accord et le “contrat social” qui se bâtissent sur la culpabilité partagée à partir de fantasmes identiques156 ». Il n’est pas
nécessaire que tous aient littéralement tué leur père pour que tous puissent ressentir la même hargne envers lui et la même culpabilité. Rosolato remarque que Freud, dans une note de Totem et Tabou, aborde cette nuance qui n’en est pas une : « [L]’acte meurtrier est même à certains égards inutile en ce qui concerne la culpabilité, car “l’échec favorise beaucoup plus dans la réaction morale que ne le fait le succès”157 ». Cela
confirme ce qui a été amené dans le premier chapitre : le meurtre peut tout aussi bien être symbolique, c’est- à-dire souhaité, que réel. Les conséquences, chez les fils, sont les mêmes.
Le lien qui s’opère entre la culpabilité discutée dans le précédent chapitre et le principe communautaire s’insère dans une confrontation entre ce que les pères ont pu enseigner à leur enfant et la façon avec laquelle ces enfants se doivent d’agir pour survivre. Les fils-tueurs libérés, mais coupables, doivent travailler ensemble pour survivre sur le territoire hostile de l’île, comme dans la vie :
Le fantôme de Christian et l’apparition de Cooper sur l’île hantent leurs enfants et victimes, agissant comme des retours du refoulé, comme des réminiscences pénibles du passé que les survivants devront transcender ; mais ils sont aussi les symboles d’un capitalisme mortifère, de la loi du « chacun pour soi », à l’image du conglomérat mafieux du père de Sun, qui contraste avec l’idéologie du « vivre ensemble » mise en œuvre par les rescapés de l’île. Tout comme Ben a tué son propre père qui le maltraitait, Jack, Locke et Sawyer vont symboliquement devoir tuer ce père qui présente les traits d’eux-mêmes qu’ils doivent éradiquer afin de faire l’expérience de la solidarité – envie de tout contrôler et arranger par lui-même dans le cas de Jack, désir de prendre les sentiers de la guerre dans le cas de Locke, individualisme cynique dans le cas de Sawyer158.
Les personnages éliminent leur père s’éloignent par la même de la personne qu’ils ont été à cause de lui. Ils traversent mieux, ensemble, l’épreuve de la culpabilité. Les conséquences du parricide, par le biais des fantômes, des revenants qu’ils croisent et des souvenirs qui ressurgissent, les rattrapent lors de leur séjour sur l’île. Ces confrontations poussent chacun à mieux se comprendre, à fouiller dans son passé :
À travers ces flashs [passé et futur], les rescapés font leur propre analyse émotionnelle et se libèrent peu à peu de leur prison personnelle (que celle-ci prenne la forme d’une dépression, d’une addiction, d’un crime, d’une paralysie, d’un cancer, d’un mariage, d’une grossesse non désirée, etc.), ce qui leur permettra d’évoluer moralement, de devenir plus tolérants, de remettre en question les hiérarchies construites culturellement, et de s’identifier à des personnes d’autres nations et croyances159.
La prison personnelle dont il est ici question se résume aux exemples cités, mais ces derniers sont causés par leur geste initial : le meurtre, réel ou symbolique, de leur père. Les exemples ne sont que des conséquences négatives de leur geste initial.
156 Ibid., p.139.
157 Idem.
158 Sarah Hatchuel, Lost : Fiction vitale, op. cit., p. 66-67. 159 Ibid., p. 75-76.