D‟entrée de jeu, il faut souligner que pour procéder à l‟analyse des enjeux culturels sous-jacents à l‟acte de partir en voyage (l‟expression même d‟« acte de partir en voyage »52 porte en elle-même la métaphore de personae), enjeux qui animent les principaux acteurs de nouveaux tourismes (c‟est-à-dire les nouvelles classes moyennes), ce niveau de lecture prend appui sur la notion bourdieusienne de « différentiation sociale » exposée dans La distinction (1979). L‟intérêt de cette notion, qui consiste à appréhender la réalité du monde social sous l‟aspect relationnel ou d‟interdépendance des positions sociales, tient à ce qu‟elle permet de montrer que les nouvelles pratiques « voyagistes » (dont les attributs découlent des personae adoptées) manifestent la distinction symbolique liée à la morphologie sociale des goûts, des pratiques culturelles, des styles de vie. Avant d‟examiner la fonction sociale du « voyage », en l‟occurrence voyager autrement, liée au processus de la différentiation sociale, relevons rapidement les éléments de base de la notion de différentiation sociale qui sous-tendent, par ailleurs, l‟approche du « constructivisme structuraliste »53 de la sociologie de P. Bourdieu.
4. 1. L’espace social : espace de différences
Bourdieu conceptualise l'ensemble de la société comme un « espace social » ou comme un « espace de différences » dans lequel les rapports entre les individus sont déterminés par l'écart différentiel entre leurs positions. Les positions occupées par les individus au sein de l'espace social sont régies par les différentes formes de capital (économique, culturel, social et symbolique) que chaque individu accumule au cours de sa vie. Pour schématiser davantage cette conception de la société compartimentée ou différenciée qu‟est l‟espace social, Bourdieu aborde la notion de « champ » en tant que lieu et produit de luttes entre des groupes sociaux54. Il s‟agit, en effet, des « champs de forces » (rapports de forces entre dominants et dominés) et « de lutte » dans lesquels les agents
52 C‟est ce que rappelle R. Amirou sous un autre angle : « Partir est un devoir de citoyen-
consommateur » (1995: 25). Michel l‟affirme également : « Partir reste un mythe et le voyageur se charge de l‟entretenir » (2004 : 315).
53 Bourdieu tente de dépasser la division traditionnelle des sciences sociales entre le structuralisme (qui
postule l‟existence de structures objectives indépendantes des acteurs sociaux) et le constructivisme (qui postule que le monde social est le produit de l'action libre des acteurs sociaux).
54 Les champs s'agencent, selon lui, autour d'une logique et des règles qui leur sont propres (c‟est-à-dire
qu‟ils sont relativement autonomes par rapport aux logiques externes) et ils déterminent la valeur des différents types de capital par le pouvoir de leurs structures propres et de leurs enjeux particuliers. Là, à la différence de la théorie marxiste des classes sociales, la théorie de Bourdieu suppose l‟existence de la
(individuels et collectifs) dotés de ressources inégales55 mobilisent sans cesse leurs propres capitaux56 pour augmenter la « rentabilité » et se battent, dans cette logique de concurrence, pour occuper de meilleures postions au sein de la hiérarchie de l‟espace social.
Or, la notion de capital implique la nécessité des stratégies de la part des agents dans la lutte57 pour conserver ou renforcer les positions occupées au sein des champs. Pour expliquer ce qui permet la « maîtrise pratique de la logique immanente du champ », Bourdieu introduit la notion d‟« habitus ». L‟habitus est un ensemble cohérent de dispositions, de schèmes de perception et d‟action qui dote les agents de capacités de percevoir adéquatement les enjeux et les ressources du champ et de se les approprier pour se faire valoir dans ce dernier. Autrement dit, l‟habitus permet la réponse adéquate à l‟exigence comportementale d‟une situation objective. Il s‟agit ainsi d‟une « complicité ontologique » entre habitus et champ.
Plus précisément, la notion d‟habitus de classe58 dont parle Bourdieu renvoie à la dépendance des dispositions à l‟égard des conditions d‟existence objectivement classables (des classes de conditionnements) et de la position dans la structure des conditions d‟existence. Il s‟ensuit que des conditions d‟existence différentes produisent des habitus différents qui déterminent l‟organisation et la perception des pratiques. Sous un autre éclairage, il est possible de dire que l‟habitus saisit les différences de condition « sous la forme de différences entre des pratiques classées et classantes (en tant que
55 Cette inégale répartition du capital reste, en effet, au principe des luttes qui animent le champ.
56 Bourdieu avance que chaque champ est marqué par la prédominance d‟un certain type de capital et que
le positionnement hiérarchique d‟un agent dans un champ quelconque est déterminé, d‟une part, par le volume global de capital et par la proportion entre capital économique et culturel, d‟autre part. Il donne l‟exemple du champ de production culturelle dans lequel le capital économique a, en général, moins d‟importance que le capital culturel. Il pousse plus loin la notion de différenciation en faisant la distinction, au sein même du champ de production culturelle, entre le sous-champ de production restreinte dominé par la logique de la recherche de reconnaissance artistique ou culturelle et le sous-champ de grande production dominé par la logique de la recherche de reconnaissance économique.
57 Il convient de souligner ici que même si le « champ de lutte » semble posséder une allure métaphorique
de la guerre (« la guerre symbolique de tous contre tous » pour reprendre l‟expression de B. Lahire, 2004: 671-2), Bourdieu affirme que les individus, à la différence de ce qui se produit lors de la guerre, agissent plutôt spontanément sans recourir à un plan pré-établi et qu‟ils sont, en effet, à la fois agis et agissants par le « sens du jeu » qui présuppose une certaine intériorisation de l‟extériorité sociale (en d‟autres mots, une
disposition inconsciente des règles implicites du champ) et permet aux « joueurs » de jouer plus ou moins
«naturellement» le jeu (c‟est-à-dire de se laisser porter par les automatismes des dispositions acquises à travers le processus de socialisation).
58 Bourdieu parle par ailleurs de l‟habitus individuel qui serait une variante structurale de l‟habitus de
produits de l‟habitus)» (ibid.: 192). Il est ainsi, affirme Bourdieu, « à la fois principe
générateur de pratiques objectivement classables et système de classement (principium divisionis) de ces pratiques » (ibid.: 190 ; souligné dans l‟original). Sous cet angle,
Bourdieu interroge la perception du monde social : « C‟est dans la relation entre les deux capacités qui définissent l‟habitus, capacité de produire des pratiques et des œuvres classables, capacité de différencier et d‟apprécier ces pratiques et ces produits (goût), que se constitue le monde social représenté, c‟est-à-dire l‟espace des styles de
vie » (ibid.: 190 ; souligné dans l‟original).
4. 2. Goût et représentation du monde social
Il en va de même pour la question du goût qui, en tant que produit de l‟habitus, traduit un système de préférences fondé sur un « principe de classement, de division et de distinction » (Bourdieu, 1980). Bourdieu le dit comme suit :
[É]tant le produit des conditionnements associés à une classe particulière de conditions d‟existence, [le goût] unit tous ceux qui sont le produit de conditions semblables mais en les distinguant de tous les autres et sur ce qu‟ils ont de plus essentiel, […] le goût est le principe de tout ce que l‟on a, personnes et choses, et de tout ce que l‟on est pour les autres, de ce par quoi on se classe et par quoi on est classé (1979: 59).
C‟est en ce sens que le goût classifie celui qui classe (1979: VI). Pensé alors dans les termes de l‟orientation des préférences et des pratiques qui manifestent les caractéristiques de l‟habitus de classe de l‟agent, le goût peut être perçu comme retraduction de la position sociale en son expression symbolique, comme marqueur d‟identité et de statut. En d‟autres mots, le goût est l‟opérateur pratique de la transmutation symbolique des différences de position et de condition59.
Bourdieu avance que les pratiques et les classements engagent le goût de façon cohérente, entraînant des affinités d‟un style de vie unitaire. Autrement dit, produit de l‟habitus, le goût retraduit les caractéristiques intrinsèques et relationnelles d'une
59 Il est, nous rappelle Bourdieu, « l‟opérateur pratique de la transmutation des choses en signes distincts
et distinctifs […]. Il transforme des pratiques objectivement classées dans lesquelles une condition se signifie elle-même (par son intermédiaire) en pratiques classantes, c‟est-à-dire en expression symbolique de la position de classe, par le fait de les percevoir dans leurs relations mutuelles et en fonction de schèmes de classement sociaux » (ibid.: 195).
position en un ensemble unitaire de préférences distinctives, c‟est-à-dire un style de vie unitaire (Bourdieu, 1994: 22-23)60.
Or si l‟on admet que l‟identité sociale du sujet de goût se définit dans et par le processus de différentiation, les « préférences manifestées » (c‟est-à-dire les goûts) ou « l‟ensemble des “choix” constitutifs de styles de vie classés et classants […] tiennent leur sens, c‟est-à-dire leur valeur, de leur position dans un système d‟oppositions et de corrélations » (ibid.:195 ; souligné dans l‟original). Ainsi, la propension et l‟aptitude « à l‟appropriation (matérielle et/ou symbolique) d‟une classe déterminée d‟objets ou de pratiques classés et classants » (ce qui est au principe du style de vie) (ibid.: 193) implique en même temps l‟aversion envers un autre style de vie, parce qu‟en matière de goût, rappelle Bourdieu, toute détermination procède par la négation (ibid.: 60). Le goût peut ainsi être utilisé comme barrières et ponts impliquant à la fois le processus d‟exclusion et d‟inclusion (Douglas et Isherwood, 1979: 12)61.
Bourdieu signale que la distribution du goût est inégale62, c‟est-à-dire que toutes les classes sociales et les fractions de classes « ne sont pas également portées et préparées à entrer dans ce jeu des refus refusant d‟autres refus » (ibid.: 61 ; c‟est nous qui soulignons). À partir de là, il est possible de dire que « les systèmes de goût et les pratiques culturelles participent fondamentalement à la reproduction des rapports de
domination par l‟imposition d‟une [sic] arbitraire culturel, qui correspond à la culture
des classes dominantes » (Coulangeon, 2004: 62 ; c‟est nous qui soulignons).
Ainsi, dans le modèle théorique de Bourdieu, la notion de goût se centre essentiellement sur la dimension d‟une lutte de sens au sein du monde social. Plus précisément, c‟est une lutte des classements (par, des et pour les classes sociales et les fractions de classe) qui vise « à transformer les catégories d‟aperception et d‟appréciation du monde social » (ibid.: 564). En d‟autres termes, dans l‟appropriation du monde social, la question du goût implique une lutte symbolique entre les groupes sociaux qui cherchent
60 À partir de cette relation entre les conditions d‟existence et le sens des pratiques,Bourdieu fonde son
modèle théorique sur un principe d‟homologie structurale des dispositions culturelles déterminées et des positions occupées dans la hiérarchie de la structure sociale.
61 « [L]‟identité sociale du sujet de goût tient au moins autant à l‟adhésion positive aux préférences de son
milieu, pour laquelle il est en quelque sorte programmé par ses dispositions, qu‟au dégoût exprimé pour les préférences attribuées aux autres groupes sociaux, auquel il est structurellement conditionné par sa position dans l‟espace social des goûts (Bourdieu, 1979, pp. 64-5) » (Coulangeon, 2004: 61).
à imposer la représentation du monde social la plus conforme à leurs intérêts spécifiques63 au champ concerné par le pouvoir des schèmes classificatoires et des systèmes de classement qui sont au principe des représentations (ibid.: 559).
Or si l‟on admet que la logique de la structure sociale est celle de la différentiation (selon laquelle les rapports entre les agents sont déterminés par l'écart différentiel entre leurs différentes positions) et que le goût suppose « la propension et l‟aptitude à […] acquérir [des biens ou des pratiques] et à les convertir (par le fait de l‟appropriation) en signes distinctifs » (ibid.: 246), il convient de dire que la lutte des classements sociaux serait engagée dans des jeux de distinction qui se déploient entre les agents y participant. Il s‟agit en effet d‟une quête d‟une reconnaissance par les autres, quête à travers laquelle les agents cherchent à se faire reconnaître, à se faire apercevoir et à se faire admettre au sein de la hiérarchie du champ (ibid.: 560).
4. 3. Stratégies de distinction de la petite bourgeoisie nouvelle
Dans le contexte de l‟économie culturelle contemporaine (post-fordiste), cette quête de la reconnaissance par les autres est particulièrement exemplaire dans les manières et dans les choix de consommation des biens et des pratiques d‟une fraction émergente de la classe moyenne, à savoir la « petite bourgeoisie nouvelle »64. Ce nouveau type de consommateurs (producteurs et consommateurs par excellence de nouveaux tourismes), commandés à la fois par leur intérêt générique (leur appartenance aux dominants) et par les intérêts provenant de leur position de dominés, déploie, on le verra, des stratégies65 en vue d‟obtenir pleinement une reconnaissance d‟un style de vie qui se veut inclassable ou alternatif. C‟est à l‟intérieur de l‟espace de ce style de vie que les nouvelles pratiques « voyagistes » se définissent.
Bornons-nous à examiner maintenant la portée des stratégies de distinction adoptées par les agents de la petite bourgeoisie nouvelle qui occupent des positions en porte-à-faux de « l‟entre-deux social entre le pôle dominant et le pôle dominé de la structure des
63 C‟est-à-dire l‟accumulation des capitaux spécifiques.
64 Bourdieu montre que la pente de la trajectoire de cette fraction de classe est ascendante.
65 Il nous semble impérieux de revenir sur l‟acception du concept de stratégie dans la théorie de Bourdieu.
« La stratégie n‟est ni le produit d‟un calcul conscient et rationnel ni le déroulement d‟un programme inconscient », disait-il. «Elle est le produit du sens pratique comme sens du jeu social, d‟un jeu social particulier, historiquement défini qui s‟acquiert dès l‟enfance en participant aux activités sociales, notamment aux jeux enfantins » (1987: 79).
classes sociales » (Accardo, 2006 : 249). À cause de leur position intermédiaire (ni dominante ni dominée ou plutôt mi-dominante mi-dominée), les membres de cette fraction de classe cherchent, d‟une part, à accroître la distance qui les sépare des classes populaires, et d‟autre part, à « acquérir des propriétés plus rares, plus distinctives, [à] s‟élever vers des positions supérieures et [à] accéder pleinement à la bourgeoisie » (Accardo, 2006 : 250). Ils sont en quelque sorte des prétendants (car ils se croient autre chose que ce qu‟ils sont) dont l‟ambition à accéder aux classes supérieures se heurte aux insuffisances des capitaux (économique et culturel), mais ils essaient de combler ce manque par un fort investissement de capital culturel cohérent avec ce que Bourdieu appelle « la dynamique du rêve de vol social » (1979: 243).
Il s‟ensuit que les stratégies qu‟ils adoptent présentent fréquemment un aspect de « bluff ou d‟usurpation d‟identité sociale qui consiste à devancer l‟être par le paraître, à s‟approprier les apparences pour avoir la réalité, le nominal pour avoir le réel, à essayer de modifier les positions dans les classements objectifs en modifiant la représentation des rangs dans le classement ou des principes de classement » (Bourdieu, 1979: 282-3). Ainsi, les agents de la petite bourgeoisie nouvelle, qui, afin d‟échapper aux limites de leur condition, s‟engagent dans des luttes symboliques sur l‟être et le paraître, « deviennent des praticiens du faux-semblant et du vraisemblable, des consommateurs de simili » (Accardo, 2006: 251), en un mot, des consommateurs obligés des signes et des symboles normalement associés à une condition supérieure à la leur.
Les stratégies adoptées par la petite bourgeoisie nouvelle ont pour dénominateur commun leur « misère de position » qui se manifeste dans la préoccupation d‟imposer une représentation de soi la plus valorisante possible dans l‟optique d‟une reconnaissance légitime. Ainsi, dans son rapport à la culture66 (culture au sens étroit, mais aussi au sens de culture populaire) la petite bourgeoisie nouvelle, qui est vouée à « trahir sans cesse, dans son anxiété même du bon classement, l‟arbitraire de ses classements et, par là, de ses savoirs, sortes de perles sans fils, accumulées au cours d‟un apprentissage singulier » (Bourdieu, 1979: 378), est constamment portée à « en
66 Selon Bourdieu, il s‟agit là d‟un rapport autodidacte à la culture car pour combler le faible capital
scolaire, la petite bourgeoisie nouvelle essaie d‟accroître le capital culturel, en partie par le recours à l‟entreprise d‟autodidaxie.
faire trop » de peur de ne pas en faire assez67. M. Featherstone souligne à juste titre que cette mise en scène de soi, cet exhibitionnisme ou « [t]he new narcissism where
individuals seek to maximize and experience the range of sensations available, the search for expression and self-expression, the fascination with identity, presentation and appearance makes the new petit bourgeois a “natural
”
consumer » (1987:65).Alors que le souci de se faire valoir aux yeux des autres, l‟effet même de l‟insécurité permanente vis-à-vis de l‟assurance et de l‟aisance des classes supérieures dans leur affirmation des goûts, caractérise en général toute la classe moyenne, les agents de la petite bourgeoisie nouvelle, issus des classes supérieures et dotés d‟un fort héritage de capital culturel par rapport aux autres fractions de sa classe, ont le privilège d‟imposer leur style, leur mode de vie (souvent produit de leur quête de ce qui peut être considéré comme « aristocratique », « racé », « distingué », « raffiné », etc.) à l‟ensemble de la petite bourgeoisie. Autrement dit, en raison de leurs propriétés positionnelles, les petits bourgeois nouveaux sont en quelque sorte prédisposés à « jouer le rôle d‟avant-garde » dans les luttes qui ont pour enjeu la définition d‟un nouvel art de vivre68.
Les stratégies d‟imposition d‟un nouvel art de vivre dont la petite bourgeoisie nouvelle se fait le promoteur se caractérisent, entres autres, par une consommation de produits possédant l‟apparence de légitimité69, par une vulgarisation du style de vie intellectuel, par une humeur anti-institutionnelle pour les manifestations du goût qui peuvent être classifiées comme « incataloguables », par la découverte et la légitimation (par le biais de consommation) des produits et des pratiques « marginaux », « exclus » ou « underground », par la subversion des hiérarchies établies dans le champ70, et plus généralement, par le rejet de toute sorte de classement et de compétition qui peuvent être jugés comme un frein à l‟épanouissement, à la « fuite romantique hors du monde social » et rappeler « la force d‟attraction du champ social de gravitation ». Citons au
67 Du fait de cette ostentation, rappelle Bourdieu, elle est amenée à prendre la culture trop au sérieux pour
se permettre le rapport de familiarité avec elle et par conséquent, à identifier la culture au savoir.
68 Attirés particulièrement par les métiers de la communication, de la relation, de la présentation et de la
représentation, ils sont prédisposés « à recourir à toutes les technologies du faire-voir et du faire-savoir pour produire et reproduire un produit qui n‟est rien d‟autre que leur propre style de vie érigé en modèle – et pour promouvoir le besoin de ce style de vie » (Accardo, 2006: 253 ; c‟est nous qui soulignons).
69 La consommation de produits en simili est basée sur le principe d‟« être à la hauteur des
consommations légitimes en réunissant deux propriétés ordinairement exclusives, l‟accessibilité immédiate du produit offert et les signes extérieurs de la légitimité culturelle » (Bourdieu, 1979: 371).
70 Il ne s‟agit pas ici d‟une subversion proprement révolutionnaire cherchant à briser la logique même du
long ce passage éloquent dans lequel Bourdieu dresse magistralement le portait de la petite bourgeoisie nouvelle et expose la portée de la nouvelle éthique de cette fraction de classe :
Classés, déclassés, en travail de reclassement, ils se veulent inclassables, « exclus », « marginaux », tout plutôt que classés, assignés à une classe, à une place déterminée dans l‟espace social ; et cela, bien que toutes leurs pratiques […] parlent de classement, mais sur le mode de la dénégation, comme en témoignent ces quelques rubriques empruntées à l‟index d‟un répertoire des « ressources » de l‟anti-culture adolescente : agriculture biologique, aïkido, anthroposophie, anti-gymnastique, anti-nucléaire, anti-psychiatrie, anti- radiations, anti-scientisme, anti-vaccination, […] végétarisme, vert, vie communautaire, vol à voile, vol libre, voyage, vulgarisation parascientifique, yoga, zen. Autant d‟expressions à peine déguisées d‟une sorte de rêve de vol social, d‟un effort désespéré pour s‟arracher à la