La confession chrétienne

L’abjection est, on l’a déjà vu, l’enjeu du rituel de purification, et donc au cœur du sacré. Cependant, avec le christianisme (ou plus précisément avec le Nouveau Testament), cette abjection devient intérieure au croyant.

C’est par l’abolition des tabous alimentaires, par la commensalité avec les païens, par le contact verbal et gestuel avec les lépreux, comme par son pouvoir sur les esprits impurs, que se distingue […] le message du Christ. Il s’agit là d’une nouvelle disposition de la différence, disposition dont l’économie va régler un tout autre système de sens et donc un tout autre sujet parlant. Trait essentiel de ces

attitudes ou récits évangéliques, l’abjection n’est plus extérieure. Permanente, elle l’est du dedans. Menaçante, elle ne se retranche pas, mais se résorbe dans la parole. Inacceptable, elle persiste à travers l’assujettissement à Dieu d’un être parlant, intérieurement divisé, et qui, par la parole, précisément, n’arrête pas de se purger d’elle. Cette intériorisation de l’abjection [correspond à une transposition]

de la dichotomie pur/impur en dehors/dedans.166

Ainsi, l’énonciation devient pour le chrétien le moyen de se purifier de l’abjection, qui est partie intégrante de son être le plus intime, se confondant maintenant avec la culpabilité. « Mais, poursuit Kristeva, de cette fusion avec l’abomination plus objectale, plus matérielle, une catégorie nouvelle se constituera : le Péché. »167 Ce                                                                                                                

164 _{M. Foucault, op. cit., p. 83, je souligne.} 165 _{M. Foucault, op. cit., p. 84.}

166 _{J. Kristeva, op. cit., p. 135, je souligne.} 167 _{J. Kristeva, op. cit., p. 138.}

changement est déterminant pour la conception du sujet parlant, qui « cherch[e] non plus sa souillure mais sa faute », et ce, non seulement dans ses actions, mais aussi « dans ses propres pensées et paroles ».168 _{L’abjection, avec le christianisme,}

pénètre résolument la sphère du discours.

Or, cette transposition de la souillure au péché par le biais de sa mise en discours constitue en soi une transmuance de l’abjection, qui passe du monde matériel au monde spirituel. L’abjection est alors, paradoxalement, toujours déjà relevée et irrelevable :

Le péché chrétien, tissant son nœud spirituel entre la chair et la loi, ne retranche pas l’abject. […] À remettre, le péché est ce qui s’absorbe – dans et par la parole. Par là même, l’abjection ne sera pas désignée comme telle, c’est-à-dire comme autre, à expulser, à séparer, mais comme le lieu le plus favorable à la communication : comme le point de bascule dans la spiritualité pure. […] Source du mal, l’abjection confondue avec le péché devient la condition de la réconciliation, dans l’esprit, de la chair et de la loi. « C’est l’origine des maladies, mais la source aussi de la santé, c’est la coupe empoisonnée en laquelle l’homme boit la mort et la putréfaction et en même temps la source de la réconciliation ; en effet se poser comme mauvais, c’est en soit supprimer le mal. » La doctrine chrétienne pousse l’ambiguïté jusqu’à définir le péché par sa relève possible.169

Cette ambiguïté intrinsèque à la mise en discours du péché, Kristeva la fait remonter aux origines mêmes de l’acte de confession :

Omologeo et martireo, j’en conviens et je témoigne : par ces termes, les chrétiens confessent, donc avouent leur foi dans le Christ […] L’aveu est donc d’emblée lié à

la persécution et à la souffrance. […] La parole adressée à l’autre, […] le discours de foi, est une douleur […] La communication fait exister pour l’autre ma subjectivité la plus intime ; et cet acte de jugement et de liberté suprême, s’il m’authentifie, me livre à la mort. Est-ce à dire que ma propre parole, toute parole peut-être, porte déjà en elle-même quelque chose de mortel, de coupable, d’abject ? Aucun dogme ne le postule. […] Mais la pratique de la confession ne fait, en somme, rien d’autre que de charger le discours de péché. En lui faisant porter ce poids qui seul lui confère l’intensité de la communication pleine, l’aveu absout du péché et fonde, du même geste, la puissance du discours.170

Le récit au je d’Arcan n’est sans aucun doute pas comparable à une confession, au sens chrétien du terme, mais je propose que l’effet cathartique                                                                                                                

168 _{J. Kristeva, op. cit., p. 139.}

169 _{G. W. F. Hegel, 1954, Leçon sur la philosophie de la religion, Vrin, partie III, p. 110. Cité par J.}

Kristeva, op. cit., p. 149-150.

potentiel sur le lecteur fonctionne parce qu’il nous rappelle à ce type de discours fermement ancré dans notre culture québécoise qui était catholique il n’y a pas si longtemps encore. La question du péché est bien présente dans les récits d’Arcan, qu’il s’agisse de références directes à la faute ou du système de valeurs résolument catholique qui sous-tend le discours arcanien. On peut ainsi compter dans ce que les personnages féminins (ou les femmes en général) ont à se reprocher : les « mauvaises raisons », les prostitutions, l’avidité, les lâchetés, la débauche, le mauvais œil, le blasphème, l’orgueil, la sottise.171

Cependant, cet effet cathartique fonctionnerait performativement, mais ne serait pas producteur de sacré : car si la présence d’un abondant folklore religieux chrétien est notoire dans les romans (surtout Putain et Folle), en tant que discours religieux qui encadrerait le sens du texte, il est toujours subverti au cours de la narration, rendant impossible l’avènement d’un sacré quelconque. Chez Arcan, Dieu est bel et bien mort, et constamment, sacrilège ou péché commis sans aucun scrupule nous rappellent que le discours religieux n’a d’autorité que négative : il peut créer l’abjection, mais pas la relever en sacré.172

La littérature moderne, dans ses variantes multiples, et lorsqu’elle s’écrit comme le langage enfin possible de cet impossible qu’est l’a-subjectivité ou la non- objectivité, propose en fait une sublimation de l’abjection. C’est ainsi qu’elle se substitue aux fonctions qu’accomplissait jadis le sacré, aux confins de l’identité subjective et sociale. Mais il s’agit d’une sublimation sans sacre. Déchue.173

Ce « langage enfin possible » de l’abjection, aveu ou confession, Kristeva propose qu’il donne lieu à une sublimation « sans sacre » - il ne s’agit donc pas d’une sublimation au sens religieux mais au sens que la psychanalyse donne à ce mot - ou encore à une catharsis, comme il a été discuté plus tôt.

171 _{Cette liste de péchés peu conventionnels est tirée par Kristeva de ceux qu’énumère saint Paul dans}

l’évangile selon Marc. J. Kristeva, op. cit., p. 143.

172 _{Un extrait de Folle illustre particulièrement cette subversion de la perspective religieuse dans le}

texte arcanien : « Mon grand-père m’amenait à l’église tous les dimanches matin […] Il disait qu’au Québec, Dieu était mort plus vite qu’en Europe, il disait qu’en Europe Dieu avait agonisé pendant plusieurs siècles alors qu’ici il était mort subitement. Ici, on l’avait carrément abattu, d’ailleurs son cadavre était encore chaud, la preuve en était qu’on retrouvait des curés hypocrites et abuseurs d’enfants dans tous les téléromans. » (F, 140-141)

Cependant, je dois souligner que le potentiel cathartique de l’aveu, s’il est tout à fait défendable, est cependant grevé par l’ambiguïté fondamentale de la confession qui, comme je l’ai exposé plus tôt à propos de la conception chrétienne de la confession, est à la fois toujours déjà une relève de l’abjection et l’impossibilité de cette relève. Cette ambivalence se manifeste aussi lorsque l’on troque la perspective religieuse pour la légale. Ainsi, à propos de l’avatar contemporain de la confession qu’est le coming out dans le contexte de la vie militaire, Butler explique :

Comme Lacan et les lacaniens l’ont montré, on n’entre pas dans le langage sans en payer le prix : les normes qui régissent la constitution du sujet parlant différencient le sujet de l’indicible, c’est-à-dire que la formation du sujet exige que soit produit de l’indicible. […] Cette constitution du sujet [qui] a lieu dans la petite enfance […] est invoquée à nouveau dans la vie politique, lorsque la survie du sujet dépend une nouvelle fois de sa capacité à parler. […] Ce lien entre la survie et les limites du discible, on le retrouve tracé dans le discours que constitue et inaugure la place au sein de l’armée de l’homosexuel qui se dénie et se repent : Je ne suis pas ce que

vous me suspectez d’être, mais ne pas l’être est précisément ce que je suis devenu, et je suis ainsi déterminé par mon déni, qui est ma nouvelle définition de moi- même.174

En bref, que l’on considère l’abjection inhérente à la nature pécheresse de la chrétienne qu’est la femme arcanienne, ou à sa nature de putain – ce qu’elle est aussi –, dans les deux cas, l’effet de la confession de la narratrice serait mitigé, à la fois cathartique, libérateur, et ab-jectant. Il y a et il n’y a pas relève de l’abjection par la catharsis.