2.1 L'instrumentalisme de la croyance
2.2.1 La vérité comme cible de la croyance
2.2.1.3 L'argument davidsonien en faveur de la constitution de la
Un dernier argument que j'aimerais présenter en faveur de la thèse selon laquelle la vérité est la cible de la croyance est un argument avancé par Hamid Vahid. Cette position s'inspire largement de la notion d'interprétation radicale de Donald Davidson. Au sein du thème de l'interprétation radicale se présente le problème de l'interdépendance de la croyance et de la signification. Lorsqu'un individu énonce une proposition à un autre qui ne possède pas de connaissance préalable sur le langage employé, le second individu se retrouve avec le fait qu'il doit attribuer des significations aux termes énoncés et des états mentaux au locuteur en question. Le problème, naturellement, est que l'attribution d'un sens aux termes et l'attribution d'états mentaux au locuteur en question doivent se faire simultanément. Nous ne pouvons pas attribuer de signification précise aux énoncés d'un locuteur sans avoir une idée de ce que le locuteur croit et, inversement, nous ne pouvons pas avoir d'idée de ce que le locuteur croit sans savoir ce que ses énoncés signifient.
Chez Davidson, ce problème est résolu par le principe de charité interprétatif. Afin d'échapper au problème de l'interdépendance entre l'attribution de signification aux énoncés employés et l'identification des états mentaux du locuteur, Davidson avance que nous pouvons considérer que les croyances de l'interlocuteur sont, dans les cas les plus simples, essentiellement les mêmes que les nôtres. Puisque nous considérons que nos croyances sont majoritairement vraies, nous considérerons que les croyances de notre interlocuteur sont également vraies et ceci nous servira de guide afin d'interpréter les termes de notre interlocuteur. L'interdépendance entre la croyance et la signification nous permet alors d'employer nos croyances afin de découvrir le sens des termes employés par autrui. Pour employer un exemple commun de ce thème, imaginez que vous et un interlocuteur qui ne parle pas le même langage que vous êtes en présence d'un lapin. Votre interlocuteur, chaque fois qu'il est en présence d'un lapin, utilise un certain terme. En vertu du principe de charité, vous attribuez à votre interlocuteur un certain nombre de croyances vraies portant sur le lapin (comme la croyance « il y a un lapin ici »). En vertu de ses croyances
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vraies (qui sont les mêmes que les vôtres), vous assignez le terme employé par le locuteur au concept de lapin. Par la suite, vous pourrez tester votre hypothèse quant à l'assignation du terme au concept de lapin lors des prochaines fois où vous serez en présence d'un lapin. Cette application du principe de charité, comme nous l'avons vu, revient à attribuer des croyances vraies à votre interlocuteur (les mêmes que celles que vous possédez) et vous sert alors de guide pour assigner un sens aux termes qu'il emploie. Notons que ce principe de charité n'est pas qu'un outil heuristique qui nous permet de nous engager dans des actes d'interprétation, c'est une contrainte qui gouverne notre conception de certains états mentaux, comme la croyance.
Ce principe de charité, comme l'analyse Vahid, est composé de deux autres principes: le principe de cohérence et le principe de correspondance.38 Sans surprise, le premier principe est
celui de supposer, dans l'interprétation charitable, que les croyances d'autrui sont cohérentes entre elles et consistantes. Le principe de correspondance, lui, nous invite à attribuer à notre interlocuteur les mêmes croyances que nous en ce qui a trait à notre environnement immédiat. Il y a correspondance entre les croyances qu'il possède sur le monde extérieur et les croyances que nous avons sur le monde extérieur (et plus particulièrement sur notre environnement immédiat). Il est essentiel ici de comprendre que le principe de charité, en attribuant à autrui des croyances que nous possédons nous-mêmes, revient à attribuer à autrui les croyances que nous considérons qu'il devrait avoir en vertu des données probantes que nous considérons qu'il devrait posséder et en vertu des contraintes de rationalité que nous considérons qu'il devrait respecter. Bref, le principe de charité, tel que l'analyse Vahid, nous mène à attribuer à autrui des croyances qui sont gouvernées par les mêmes contraintes de rationalité et la même sensibilité aux données probantes que celles qui gouvernent notre propre acquisition de croyance. Bref, nous attribuons à autrui un principe que Davidson attribuait à Carnap et Hempel, celui de l'exigence des données probantes totales des raisonnements inductifs:
« Carnap and Hempel have argued that there is a principle…[that] is a directive the rational man will accept. It is the requirement of total evidence for inductive
reasoning: give your credence to the hypothesis supported by all available
relevant evidence. »39
38 Vahid, Hamid (2010). « Rationalizing beliefs: evidential vs. pragmatic reasons ». Synthese 176 (3). p. 456. 39Davidson, Donald. (1970). How is weakness of the will possible? Oxford: Oxford University Press.p. 41.
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Puisque ce principe de Carnap et Hempel est également employé lorsque nous attribuons à autrui des croyances via le principe de charité, nous supposons chez autrui des croyances qui sont guidées par une rationalité épistémique. C'est justement en vertu du fait que nous supposons qu'autrui est guidé par cette rationalité épistémique que nous lui attribuons une majorité de croyances vraies similaire ou identique aux nôtres (plus particulièrement en ce qui a trait à notre environnement immédiat). Vahid avance que, considérant la fonction du principe de charité, les agents ne devraient pas interpréter les croyances d'autrui comme divergeant des normes de la rationalité épistémique.40 Puisque ce principe de charité davidsonien gouverne la notion de
croyance non pas en un sens méthodologique (comme ce serait le cas chez Quine), mais en un sens réellement constitutif, il s'ensuit que les normes de la rationalité épistémique gouvernent la notion de croyance de telle sorte que nous ne pourrions concevoir la croyance comme ne visant pas le vrai. Vahid insiste sur ce point en déclarant:
« What the constitutive role of charity in the process of belief ascription then highlights is that, in so far as we attribute beliefs to people, we must assume that only a particular set of logical and epistemic norms, and not just any set of norms of rationality, regulate their doxastic behavior. (We may thus describe the principle of charity as the “constitutive principle of rationality for belief”.) »41
Vahid entend donc élucider la métaphore « la vérité est la cible de la croyance » comme étant le fait que nous attribuons à autrui des croyances qui visent la vérité, en vertu du fait que nous attribuons à autrui les mêmes contraintes imposées par les données probantes et les exigences de rationalité épistémique que celles qui nous sont imposées.
Il est à noter que cet argument en faveur de la métaphore «la vérité est la cible de la croyance » ne possède pas le même sens normatif que celui que revendiquait Wedgwood lorsque ce dernier avançait qu'une croyance correcte était une croyance vraie. Vahid lui-même critique Wedgwood en ce qui concerne le fait d'associer la notion de croyance correcte à celle de croyance vraie.42 En effet, il peut être tout à fait approprié de croire une proposition fausse, tout particulièrement si ce sont des raisons épistémiques qui nous ont conduits à cela. Le sens
40 Vahid, Hamid (2010). « Rationalizing beliefs: evidential vs. pragmatic reasons ». Synthese 176 (3). p. 457. 41 Ibid. p. 457.
49 normatif de l'argument davidsonien est donc différent de celui de Wedgwood. L'argument n'est pas que la vérité est la cible de la croyance est vertu du fait que les croyances correctes sont celles qui sont vraies (et que nous sommes, prima facie, invité à posséder des croyances correctes plutôt que des croyances incorrectes). L'argument est que la vérité est la cible de la croyance parce que nous ne pouvons pas interpréter les croyances d'autrui comme n'étant pas soumises aux contraintes de la rationalité épistémique (comme les nôtres). Toutefois, il est tout à fait pertinent de noter que les interprétations de la métaphore que proposent Vahid et Wedgwood reposent toutes deux sur des conceptions de la croyance qui lient normativement la croyance à l'atteinte de la vérité. Une conception instrumentaliste de la croyance doit donc rendre compte de ces arguments. Si les croyances sont instrumentales à nos intérêts, comment rendre compte de ce lien normatif entre la croyance et l'atteinte de la vérité?