Jardin et engagement

2.3.1 Les jardins partagés, terreau fertile d’émergence d’un engagement citoyen

Si les actrices et les acteurs de jardins partagés trouvent dans la participation à un collectif de quartier un moyen de satisfaire certains de leurs besoins au niveau individuel, ils y trouvent également un sentiment d’appartenance à des mouvements qui dépassent l’échelle de leur jardin – dès lors, ils peuvent s’engager dans des luttes à l’échelle de leur commune (Hartigh, 2013) – et en logique croissante, de leur nation (Reynaud-Desmet, 2012). À l’image du Jardin Planétaire de Gilles Cléments,⁵ les jardiniers et jardinières se sentent faire partie de quelque chose de « plus grand », de global.

Les jardins collectifs urbains auraient la capacité de produire des mobilisations citoyennes et, dans certains cas, d’encourager leurs membres à s’impliquer en politique.

C’est grâce à leur nature inclusive et « partagée » que les jardins permettent aux différent·e·s actrices et acteurs (habitants, voisins, parents, retraités, militants, etc.) de se rencontrer et d’échanger, puis de s’engager (Hartigh, 2013). Les jardins seraient ainsi des lieux qui rendent possible l’émergence de nouvelles formes d’engagement citoyen. Car comme tout espace, le jardin est socialement « situé : il s’inscrit dans un tissu de relations sociales continues, dont les modalités ont des répercussions sur les phénomènes sociaux ». Qui plus est, il permet « la co-présence […] composante essentielle des mouvements de contestations populaires » et de fait « les actes de contestation dérivent souvent de routines spatiales » (Auyero, Javier, 2005, p.126, p.128, p.127).

En donnant accès à la terre, le jardin rappel aux citadins qu’ils font partie d’un monde naturel en danger. C’est pour cette raison que les mouvements écologistes trouvent des sympathisants dans les jardins ou que ceux-ci choisissent d’investir des lieux urbains pour les reconvertir en espace plus « naturels ». Pour Cyrielle Den Hartigh (2013), l’inclusivité des jardins en fait un atout pour le Mouvement de la Transition, mouvement que Yvette Verey définit ainsi :

5 (Gilles Clément, s. d.) http://www.gillesclement.com/cat-jardinplanetaire-tit-Le-Jardin-Planetaire

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« La transition environnementale désigne une évolution vers un nouveau modèle de relations entre espaces et sociétés qui renouvellerait les modes de produire, de consommer et de vivre ensemble pour répondre aux grands enjeux environnementaux, notamment celui de la perte accélérée de la biodiversité. La transition environnementale ne se limite pas aux modifications du fonctionnement du système écologique mais intègre les données sociales et les éléments «naturels » dans un construit hybride » (Dictionnaire de l’environnement, 2007).

Les jardins urbains sont, dans une certaine mesure, les entremetteurs heureux d’une réappropriation de la rue et par extension de la ville. Dès lors, ils permettent aux citoyennes et citoyens de participer à la création du paysage urbain, de réaliser une prise de pouvoir par le bas (Hartigh, 2013). Le jardin collectif est également un « outil d’analyse privilégié pour analyser le « faire » et le « vivre » la ville contemporaine, car [il]répond aux enjeux environnementaux, aux sociétés et à la production alimentaire ». En devenant objet et cadre de nouvelles mobilisations environnementales, la ville donne l’occasion aux jardinières et jardiniers de fabriquer collectivement une cité durable et fertile, et par là-même, sont incités à davantage investir leur espace de vie et à agir dessus (Reynaud-Desmet, 2012).

2.3.2 Production d’un nouveau capital environnemental gentrificateur

Les jardins collectifs et urbains sont donc à plusieurs égards des lieux d’innovation. De la sensibilisation et de l’éducation aux problèmes environnementaux, d’apprentissage en mixité et donc de développement social, ils sont aussi des lieux de création de nouveaux territoires et de nouveaux capitaux.

Frédéric Bally (2018) voit cette cocréation de nouveaux espaces comme la production d’un capital environnemental inédit sur le territoire. Selon lui, c’est un ensemble d’actrices et d’acteurs publics et privés qui vont investir des ressources économiques, sociales, culturelles et symboliques afin de produire ce capital environnemental. D’après leur vision commune, cela permettrait de contrer, même modestement, les effets à l’échelle locale des problématiques environnementales globales. Cependant, si la construction de ce nouveau capital était élaborée sur une base collaborative, la distribution de ce dernier n’échapperait pas aux conflits et inégalités de partage classiques du champ social.

Dans son étude sur les jardins partagés comme lieu de production de capitaux environnementaux, Bally soulève deux phénomènes sociaux problématiques. Le premier provient de la plainte de certains jardiniers qui ne voient dans l’implication des acteurs institutionnels que des actions de vitrines qui ne les incitent pas vraiment à aller plus loin dans leur démarche de préservation de la biodiversité. Le second problème apparaît dans l’intégration de membres provenant de classes sociales différentes. Malgré la tentative de créer des jardins dans des quartiers plus défavorisés, la mixité n’a pas été au rendez-vous.

Il conclut que « ces jardins peuvent ainsi apparaître comme des lieux d’épanouissement d’une certaine élite, loin d’un modèle intégrateur et ouvert à tous. […] De plus, l’accès limité, soit à des horaires fixes, soit soumis à la présence d’un jardinier, renforce cet aspect d’appropriation par un groupe, d’un espace. Ce capital environnemental produit et coproduit sur le territoire n’est donc pas forcément accessible et profitable à tous » (Bally, 2018 p.17). Kaduna-Eve Demailly (2018) le rejoint d’ailleurs en tempérant la capacité concrète des acteurs non-institutionnels à co-produire de nouveaux territoires étant donné qu’ils ont toujours à s’en remettre aux autorités locales pour leur projet. Ainsi selon

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Demailly, les jardins urbains seraient davantage des espaces de participation citoyenne, plutôt que des espaces de démocratie participative. Cela signifie qu’il existe différents degrés d’intégration des individus au collectif et que la participation ne mène pas nécessairement à la possibilité de faire compter sa voix dans la prise de décision. De plus, le partenariat entre les collectifs institués et les acteurs politiques à tendance à déposséder les acteurs de leur projet d’appropriation de la terre et de la ville, et aussitôt que les autorités se mêlent de leurs initiatives l’esprit squat disparaît. De leur échec en matière de justice sociale, il résulte que les jardins urbains ne peuvent à ce jour se targuer d’apporter une justice environnementale.

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