Les inscriptions lapidaires

Il n’est pas rare d’apercevoir des inscriptions lapidaires sur les façades d’églises romanes ou les intérieurs des cloîtres. Il reste à savoir maintenant si ces inscriptions peuvent nous en apprendre davantage sur l’hérésie du XIIe _{siècle dans le Languedoc. Concentrons-nous} principalement sur les façades dans les lieux religieux préalablement abordés, ceux qui se situent géographiquement près de Saint-Gilles et qui font partie d’un même style régional.

À Beaucaire, l’inscription importante, comme nous l’avons discutée à priori, était située sous les représentations du tympan septentrional99 _{et c’est la seule qui nous soit parvenue de la} façade originale. À Montfrin, nous ne connaissons l’existence d’aucune inscription romane sur la façade occidentale. En ce qui a trait à l’église Saint-Salvy, située à Albi, aucune inscription ne figurait sur la façade dont nous connaissons l’existence. Pour celles à l’intérieur de cette église, elles marquent principalement l’emplacement de défunts et elles sont datées de la fin du XIIe _{siècle et surtout du XIII}e _{siècle (Favreau 1974 v. 9 : 121-127). Nous pouvons constater qu’à} Albi, bien que cette région ait été très impliquée dans la querelle hérétique et ait même initié la

99 _{Aujourd’hui disparu, mais à l’époque, nous pouvions en effet lire sous les Mages et sous Joseph : « NUTU}

DIVINO DANT TRES TRIA MUNERA TRINO », « DUCIT IN AEGYPTUM JOSEPH CUM VIRGINE CHRISTUM », traduit par Favreau par : « Sur un signe divin tous trois offrent un triple présent au Dieu trine » et « Joseph conduit en Égypte le Christ et la Vierge » (1974 v.13 : 12).

croisade albigeoise100_{, il a été décidé de ne pas inscrire d’inscription sur la façade en lien avec} la propagande contre l’hérésie.

En ce qui a trait à la façade de la cathédrale Saint-Trophime d’Arles (Figure 24), elle comporte de nombreuses inscriptions lapidaires, soit un total de dix (Figure 25). Cinq d’entre elles identifient simplement les apôtres représentés de la manière suivante : « saint Barthélemi », « saint Jacques » (le Mineur), « saint André », « saint Jacques » (le Majeur) et « saint Philippe ». Nous pouvons lire, sur l’inscription inscrite sur le manuscrit que tient saint Pierre, « Leurs péchés ayant été remis, Pierre ouvre le ciel à ceux qui sont rachetés » (Favreau 1974 v. 14 : 41). Cette inscription pourrait rappeler aux passants qu’après avoir péché, s’ils se repentaient, Pierre allait leur ouvrir la porte du paradis. Donc, pour ces hérétiques, s’ils se convertissaient, leurs péchés leur seraient pardonnés et ils pourraient atteindre le ciel. La ville d’Arles semblait toutefois moins impliquée que Saint-Gilles dans les querelles contre l’hérésie, c’est pourquoi les inscriptions peuvent être perçues comme un message plus général et pas seulement spécifiquement dirigés envers les hérétiques.

Il y a, sur la façade de l’abbatiale saint-gilloise, neuf inscriptions lapidaires disposées sur l’espace qu’occupent sept apôtres (Figure 4). Deux d’entre elles mentionnent un certain artiste qui se nommait Brunus, tandis que les autres sont composées de passages bibliques permettant ainsi d’identifier les apôtres. Les inscriptions lapidaires se concentrent principalement sur le côté septentrional du portail central, ainsi nous pouvons penser qu’elles sont un choix du commanditaire ou du sculpteur, surtout en ce qui a trait à la signature de ce

100 _{Au XII}e _{siècle, les hérétiques albigeois causaient de plus en plus de problèmes à l’Église, surtout dans le}

Languedoc, donc les seigneurs et les ecclésiastiques ont pris des mesures pour lutter contre l’hérésie. L’une d’entre elles a été de lancer la croisade albigeoise (1209-1229) dans le but de vaincre le catharisme. Cette croisade a été lancé par le pape Innocent III (r. 1198-1216), à la suite d’une série d’éléments déclencheurs, dont l’assassinat de son légat, Pierre de Castelnau, en 1208 (Thiébaud 1999 : 81). Parmi les auteurs qui ont étudié le sujet, certaines pensées sur le groupe des cathares diffèrent. Par exemple, bon nombre croient que ce regroupement d’hérétiques est en fait un mouvement international, bien organisé et qui est apparu bien avant le début du XIIIe _{siècle, alors que}

pour Mark Gregory Pegg, c’est tout le contraire (Marvin 2009 : 801). Pour Pegg, ce mouvement albigeois dans le Languedoc était, en fait, beaucoup plus petit et plus localisé, ainsi les partisans étaient moins hérétiques de ce que laissait entendre l’Église (Marvin 2009 : 801). Comme Alan Friedlander le mentionne, l’hérésie dans le Languedoc, au sens où le rapporte le clergé du XIe_-XIIe _{siècle, est inexistante, ainsi cette lutte contre ces cathares a pris une}

dernier. Il n’est pas rare de constater la présence d’inscriptions lapidaires sur les façades, toutefois, tout comme à Arles, l’abbatiale saint-gilloise en contient un certain nombre si nous la comparons aux autres lieux religieux de la région, tels Beaucaire ou Montfrin.

Sur l’église à Saint-Gilles, deux d’entre elles semblent mériter notre attention plus particulièrement. La première est située sur le phylactère que tient saint Barthélemy où il est inscrit : « Moi, Barthélemi, apôtre du Christ, je n’ai pas perverti, mais converti » (Favreau 1974 v. 13 : 77-78) (Figure 4, 26). Cette phrase provient non pas du Nouveau Testament, puisque Barthélemy n’y est presque pas mentionné si ce n’est que pour l’énumérer parmi les douze apôtres, mais plutôt de son hagiographie d’où nous tirons les détails concernant sa vie après la mort du Christ. En effet, La Légende dorée raconte qu’il était parti en mission pour évangéliser l’Arabie, la Mésopotamie et l’Inde (Duchet-Suchaux : 2014 : 55; Favreau 1974 v. 13 : 77-78).

À l’époque de l’apôtre Barthélemy, en Inde, le peuple vénérait les dieux de leur pays. Lorsque le saint est arrivé, il accomplit plusieurs miracles, entre autres, la guérison de malades et la libération de démons des possédés, dont la fille du roi Polème en était prisonnière (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108). Par la suite, selon les désirs de Polème, l’apôtre, avec l’aide de Dieu, a détruit les idoles et a chassé les démons et les prêtres des idoles du temple pour le dédier à Dieu, puis Barthélemy a baptisé le roi, sa famille et son peuple (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108). Ces prêtres, chassés de leur lieu de culte, se sont rendus auprès du roi Astiage, aussi écrit Astyage, frère de Polème, qui a envoyé une armée pour faire arrêter l’apôtre Barthélemy. (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108; Favreau 1974 v. 13 : 77-78). Lorsqu’il a été capturé, il a été conduit devant Astiage et c’est à ce moment que le roi lui a demandé si c’était lui qui avait « perverti » son frère (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108; Favreau 1974 v. 13 : 77-78). L’apôtre s’est défendu en répondant qu’il ne l’avait pas perverti, mais converti (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108; Favreau 1974 v. 13 : 77-78). Ensuite, Astiage a tenté de convaincre Barthélemy de se convertir à ses dieux, mais l’apôtre a refusé en disant que Dieu est plus puissant que leurs dieux (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108). Soudainement, le roi Astiage a été prévenu par son peuple que son idole était tombée et s’était brisée grâce à la puissance de Dieu (Wyzewa 2000 t. 2 : 106- 108). Furieux, Astiage a fait battre et a fait écorcher l’apôtre (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108). En guise de conséquence, le roi et les prêtres des idoles se sont retrouvés possédés de démons et sont morts dans d’atroces douleurs (Wyzewa 2000 t. 2 : 106-108).

Plusieurs points dans l’hagiographie de l’apôtre Barthélemy sont intéressants à soulever en relation avec le contexte historique du milieu du XIIe _{siècle dans la région du Languedoc et,} plus précisément, avec l’inscription de la façade de l’abbatiale de Saint-Gilles. Tout d’abord, Dieu a démontré sa puissance par-dessus tous les autres dieux vénérés en Inde lorsqu’il a chassé les démons du temple et lorsqu’il a fait tomber les idoles pour qu’elles se brisent dans les temples des villes des deux rois, Polème et Astiage. Certainement, ce n’est qu’une fois de plus où la puissance de Dieu a dominé les autres dieux et un exemple de plus qui peut être raconté pour convertir les pécheurs. L’histoire de Barthélemy explique qu’il a converti également tout le peuple de Polème qui était préalablement considéré comme hérétique tout comme le peuple d’Astiage, mais qui, celui-ci, ne s’est point converti, ce qui peut être transposé, dans le contexte du XIIe _{siècle, aux suiveurs hérétiques de Pierre de Bruys et d’Henry de Lausanne. Évidemment,} n’importe quel passage aurait pu servir d’inscription sur le phylactère que tient l’apôtre représenté sur la façade à Saint-Gilles. Aussi, il aurait pu y avoir, comme à Arles, la simple appellation « saint Barthélemi », ou encore, une absence d’inscription comme les saints situés sur le côté méridional de la façade saint-gilloise. En plus, cet apôtre, Barthélemy, n’est pas forcément le plus connu ni le plus important dans la hiérarchie, puisque les auteurs du Nouveau Testament n’en font presque pas mention. Toutefois, les commanditaires de la façade de l’abbatiale à Saint-Gilles ont choisi ce saint et ce passage, ce qui devait être significatif pour eux. Ainsi, l’inscription peut servir à mettre l’emphase sur le fait que les hérétiques dans la région du Languedoc devaient se convertir pour être pardonnés et retrouver le droit chemin de l’Église chrétienne à l’image du peuple du roi Polème. Inversement, s’ils ne se convertissent point, tout comme Astiage et son peuple, ils vont mourir misérablement. Également, Barthélemy, pour les clercs du XIIe _{siècle à Saint-Gilles, aurait pu être vu comme un modèle à} suivre : tout comme l’a fait l’apôtre avant eux, ils se devaient de convertir le peuple hérétique. La seconde inscription lapidaire, dont nous allons parler, est inscrite sur le manuscrit que tient saint Thomas qui provient d’un passage du Nouveau Testament communément connu comme l’incrédulité de Thomas. Nous pouvons y lire « Si je ne vois dans ses mains la marque des clous, et si je ne mets mon doigt à la place des clous et ma main dans son côté, je ne croirai pas » (Favreau 1974 v. 13 : 78-79) (Figure 4, 27). Nous connaissons surtout Thomas en tant que « l’Incrédule », surnom qui lui est souvent associé faisant référence à son incrédulité envers

le Christ ressuscité (Duchet-Suchaux : 2014 : 276-277). Il est parfois surnommé « Didyme », signifiant jumeau en grec (Didymos), car, selon les Actes de Thomas, il est considéré comme le frère jumeau du Christ (Duchet-Suchaux : 2014 : 276-277).

L’épisode de l’incrédulité de l’apôtre est raconté seulement par l’évangéliste Jean (Jn 20, 24-29). Après que le Christ soit apparu devant Marie Madeleine, la scène du Noli me tangere discutée au premier chapitre, celle-ci est allée annoncer cette bonne nouvelle aux disciples (Jn 20, 11-18). Le soir même de cette annonce, Jésus est apparu aux disciples, à l’exception de Thomas qui était absent, et tous ont cru en sa résurrection (Jn 20, 19-25). Les disciples sont allés retrouver Thomas pour lui annoncer la nouvelle, mais ce dernier leur répond cette phrase gravée sur le manuscrit que tient saint Thomas sur la façade de l’abbatiale de Saint-Gilles. Quelques jours plus tard, Jésus est apparu de nouveau aux disciples, mais, cette fois-ci, Thomas se trouvait parmi eux. Le Christ a alors interpellé Thomas en lui disant de regarder ses blessures et de mettre sa main dans son côté. Puis, Thomas qui a vu, a fini par croire. Jésus lui a répondu que « Parce que tu m’as vu, tu as cru. Heureux ceux qui n’ont pas vu, et qui ont cru » (Jn 20, 29).

Encore une fois, cette inscription située sur la façade saint-gilloise, a été sélectionnée fort probablement selon une intention du commanditaire101_{. En effet, nous pouvons considérer} que l’incrédulité de Thomas est associée avec la pensée des hérétiques de la région; ainsi, ces derniers ne croient ni dans le symbole de la croix, ni dans le sacrement de l’Eucharistie. Donc, cette inscription lapidaire « Si je ne vois dans ses mains la marque des clous, et si je ne mets mon doigt à la place des clous et ma main dans son côté, je ne croirai pas » (Favreau 1974 v. 13 : 78-79) invoque le refus de croire de la part de Thomas, tout comme les hérétiques, en la résurrection du Christ s’il ne le voit pas, ni ne met son doigt dans sa plaie. Enfin, dans l’évangile selon Jean, lorsque Jésus apparait à Thomas et aux disciples, après que l’apôtre ait cru en la

101 _{Il est intéressant de le souligner dès maintenant, bien que la réflexion sera poursuivie plus loin dans ce second}

chapitre, que saint Thomas, tout comme saint Barthélemy, selon La Légende dorée, est allé en Inde où il a été mis en prison pour avoir donné l’argent du roi aux pauvres au lieu de lui construire un palais, puis il aurait également évangélisé certaines régions de ce pays (Duchet-Suchaux : 2014 : 276-277). Donc, les deux saints, dont les inscriptions lapidaires envoient un message contre l’hérésie sur la façade, dans leur hagiographie, sont allés en Inde et ont propagé la Bonne Nouvelle.

résurrection du Christ, ce dernier a averti que « Heureux ceux qui n’ont pas vu, et qui ont cru » (Jn 20, 29), donc cela fait référence aux hérétiques : ils seraient bien mieux de croire même si le Christ n’est pas apparu devant eux. Comme saint Thomas s’est fait pardonner, cela laisse bon augure pour ceux qui sont dans le tort, mais qui rejoignent la pensée de l’Église chrétienne de Rome.