Les effets de la « Whitmania »

Walt Whitman est un poète américain né à West Hills (New-York) en 1819, et mort à Camden (New Jersey) en 1892, et dont l’œuvre la plus célèbre est Leaves of Grass, un recueil de poèmes publié en 1855. De tous les auteurs que Symonds et Carpenter étudièrent et commentèrent dans leurs essais, Walt Whitman est bien le moins scientifique. Néanmoins, ses écrits jouèrent un rôle considérable dans la révélation de l’homosexualité chez certains lecteurs, notamment en Grande- Bretagne. Carpenter écrivit dans Some Friends of Walt Whitman: A Study in Sex, que « des milliers de personnes considèrent que la lecture des poèmes de Whitman a marqué une nouvelle ère dans leurs vies ».4 Pour Symonds comme pour Carpenter, c’est l’ensemble de poèmes « Calamus » qui

exprime le mieux la « camaraderie masculine », ce lien fort et constant entre deux hommes. Les deux écrivains citent, parmi d’autres, le poème « Terre, mon image », comme preuve de l’expression du désir homosexuel masculin par Whitman :

Terre, mon image,

Tu me sembles si froide, si lointaine en ta volumineuse sphère, Or vois-tu, je soupçonne quelque chose d’autre ;

Je soupçonne en toi une sauvagerie ne demandant qu’à exploser, Car un athlète m’aime et je l’aime,

Et mon amour pour lui renferme une telle violence sauvage tout près d’exploser, Que je n’ose pas l’écrire, même dans ces pages-ci.5

Le titre de l’ensemble de poèmes dédiés à la « camaraderie » fait référence à l’acore odorant (calamus, en anglais), une plante aquatique semblable au roseau. Ce symbole ne fut certainement pas choisi au hasard. Selon Symonds, Whitman opta pour l’acore odorant à cause de sa « timidité, son parfum aromatique, et sa distance vis-à-vis des choses manifestes du monde ».6 _{Symonds se}

garde toutefois de mentionner l’aspect phallique du spadice de la plante, qui en est sa caractéristique première. L’auteur tenait probablement à ce que la relation de « camaraderie » décrite par Whitman reste basée sur un sentiment élevé, pure. À ce propos, il écrit : « En la compagnie de Walt Whitman, nous sommes bien loin de Gibbon et Carlier, de Tardieux et Casper-Liman, de Krafft-Ebing et

3 Cette expression trouve son origine dans Studies in Prose and Poetry d’Algernon Swinburne, qui titra ainsi l’un des essais publiés dans l’ouvrage. Source : Chris White, Nineteenth-Century Writings on Homosexuality, op. cit., p. 351n184.

4 « thousands of people date from their first reading of [Whitman’s poems] a new era in their lives », cité dans Chris White, Nineteenth-Century Writings on Homosexuality, op. cit., pp. 227-228.

5 Walt Whitman, Feuilles d’herbe, tome I, Paris, Grasset, 1989 (Traduit de l’anglais par Jacques Darras) (Collections « Cahiers Rouges »).

6 « He has chosen these “emblematic and capricious blades” because of their shyness, their aromatic perfume, their aloofness from the patent life of the world. » John A. Symonds, A Problem in Modern Ethics, op. cit., p. 120.

Ulrichs ».7 Symonds affirme cependant que la « camaraderie » de Whitman n’est pas dénuée de tout

rapport physique. Les amants épris ressentent ainsi « un plaisir honnête à ce que leurs mains se touchent, à ce que leurs lèvres se rencontrent, à passer des heures dans l’intimité, à avoir un contact personnel étroit ».8

Carpenter, quant à lui, avait une lecture plus politique et sociale des poèmes de Whitman. Ce que l’auteur de Homogenic Love retient davantage de « Calamus », c’est la fonction sociale que Whitman donne à la « camaraderie ». Comme Carpenter, Whitman espérait, par ce sentiment fort et unique, unir les hommes du monde entier. Cette idée était partagée également par le Eagle Street College, un groupe de lecture des écrits de Walt Whitman du Lancashire. Ses membres se réunissaient au 14 Eagle Street, à Bolton, dans la demeure de J. W. Wallace, un assistant d’architecte, surnommé « le Maître ».9 _{Le Eagle Street College comprenait également John}

Johnston, médecin généraliste, Fred Wild, William Ferguson, Samuel Hodgkinson, Thomas Shorrock, Richard Greenhalgh, Charles Sixsmith, Will Atkinson, Walt Hawkins, entrepreneurs dans le textile, Frederic Hutton, homme d’Église, et Wentworth Dixon, avocat. Le groupe commença à se réunir de façon régulière à partir de 1885, pour débattre de philosophie, de littérature, et d’autres sujets que les membres désiraient aborder. Ceux-ci dévouaient néanmoins une admiration et une passion pour les écrits de Walt Whitman : ils se retrouvaient chaque année pour célébrer son anniversaire, et établirent une correspondance avec le poète.10 Comme Carpenter, les membres du

Eagle Street College pensaient que les leaders du parti Travailliste naissant, avec qui ils étaient en contact, pourraient s’inspirer des théories de Whitman.11 Selon Cocks, ils « voyaient dans les écrits

[de Whitman] les bases d’un nouvel ordre social qui serait fondé sur l’harmonie entre les classes, et qui reposerait sur le principe d’un “amour confraternel” transcendent et ineffable ».12

Il semble important de souligner que le poète américain ne fut pas, contrairement à Symonds et Carpenter, un apologiste assumé du désir homosexuel masculin. C’est d’ailleurs en affirmant cela que Symonds introduit son chapitre « Literature—Idealistic » dans A Problem in Modern Ethics.13 7 « In the company of Walt Whitman, we are very far away from Gibbon and Carlier, from Tardieux and Casper-

Liman, from Krafft-Ebing and Ulrichs. » Ibid., pp. 122-123.

8 « a love that finds honest delight in hand-touch, meeting lips, hours of privacy, close personal contact. » Ibid., p. 123.

9 Harry Cocks, Nameless Offences, op. cit., p. 161.

10 Chris White, Nineteenth-Century Writings on Homosexuality, op. cit., p. 218.

11 Harry Cocks, Nameless Offences, op. cit., p. 162.

12 « They formed a particular attachment to Whitman because they saw in his writings the basis of a new social order which could be founded on harmony between the classes and based on the idea of a transcendent and ineffable ‘comrade love’. » Ibid., p. 159.

13 « [Walt Whitman] has nothing to do with anomalous, abnormal, vicious, or diseased forms of the emotion which males entertain for males. » John A. Symonds, A Problem in Modern Ethics, op. cit., p. 115.

Whitman renia en bloc toute allégation et théorie sur le sujet. En 1890, Symonds écrivit au poète en lui exposant son interprétation du « Calamus ». La réponse de Whitman fut sans appel :

Je trouve terrible que la partie du “Calamus” ait pu permettre les théories dont vous faites allusion. J’espère volontiers que ces pages ne seront pas mentionnées pour affirmer la crédibilité de ces déductions morbides, elles-mêmes gratuites, et dans le même temps, inimaginables et indésirables, que je renie et qui semblent maudites.14

Symonds explique cette réaction par le fait que Whitman n’avait pas « pris en compte le phénomène de l’instinct anormal ».15 _{Autrement dit, la « camaraderie masculine » dont Whitman faisait l’éloge}

dans ses poèmes était délestée de tout son aspect sexuel, si bien que lorsque Symonds proposa sa théorie selon laquelle il existerait un lien entre les poèmes du « Calamus » et ce qu’il venait de découvrir dans ses lectures à propos de « l’inversion sexuelle », Whitman la réfuta en bloc. Carpenter, plus terre à terre, soutient la théorie de Symonds quant aux liens entre « Calamus » et « l’inversion », mais admet que la démarche de son ami fut maladroite. Il affirme, dans Some

Friends of Walt Whitman, que si Whitman avait accepté la théorie de Symonds, « il aurait eu toute

la presse américaine à ses trousses, grognant, calomniant, et déformant ses propos de toutes les manières possibles ».16 De la même façon, le désir homosexuel auquel les membres du Eagle Street

College se trouvaient confrontés (soit à travers les poèmes de Whitman, soit en le ressentant eux- mêmes) était pour eux ineffable, indicible.17

Aucune œuvre littéraire de l’époque ne pouvait décrire des rapports sexuels entre hommes de façon directe. C’est par le prisme de la spiritualité que Whitman abordait l’amour entre hommes, et c’est cette même spiritualité qui provoqua l’admiration de Symonds, de Carpenter, et des membres du Eagle Street College. En 1890, un auteur irlandais narra le désir homosexuel masculin à travers un prisme différent : l’art et l’esthétisme.