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Se o hipogrifo é signo de uma realidade superior, que realidades ilustra esta Dama avoenga de uma linhagem que dela se orgulha? Diz-nos Herculano:

Um dia de tarde, D. Diogo voltou de montear: trazia um javali grande, muito grande. A mesa estava posta. Mandou conduzi-lo ao aposento onde comia para se regalar de ver a excellente prêa que havia preado.

Seu filho assentou-se ao pé delle; ao pé da mãe Dona Sol […]89

Vemos uma família em volta de uma mesa. Em vez de ágape cristão de pão e vinho, partilha-se a carne dos javalis sacrificados nas caçadas. Os odores do repasto mantêm os cães em alerta. O alão parece dormitar, sentado no chão junto de D. Diogo Lopes. O cavaleiro, de vez em quando, lança um osso, alimenta o seu alão favorito. A podenga da Dama, essa corre pelo aposento viva e inquieta, pulando como um diabrete, as labaredas do fogo vivo da lareira arrancando reflexos vermelhos ao pelo liso e negro. E de súbito, a podenga fila o pescoço do alão para lhe roubar a comida.

D. Diogo não se persignou quando viu os pés de cabra da esposa, mas constata a presença do sobrenatural quando a cadela irrequieta mata de uma só dentada o grande cão de caça. O medo intervém, e o cavaleiro recorre ao antídoto para o "maligno" que a mãe lhe ensinou: persigna-se, traçando a cruz cristã sobre a fronte e o peito. Foi precisa a intervenção da figura do cão90, ambivalente como tantos outros símbolos medievais: fiel companheiro do caçador e, ao mesmo tempo, avatar e emblema do "infiel" e do diabo. No limiar da condição humana, a companhia do animal – sem anima – tem tanta força de metáfora nos contos e lendas como na arte medieval 91.

O alão cabeceava, figurando um abade velho em seu coro, o clérigo que no gozo dos seus privilégios (dormir, beber, comer) sem que lhe exijam assumir os deveres (caçar, combater, procriar)92_{, lembra a personagem que reconhecemos dos contos orais} portugueses, onde o dever de orar por todos é muitas vezes cumprido pelas velhas, depositárias das orações adequadas a cada momento da vida familiar e comunitária. Curiosamente, encontramos também essa figura ambivalente de monge glutão,

89 _{Alexandre HERCULANO, Lendas e narrativas, tomo II, Bertrand Editora, 27ª ed., Lisboa, s/d., p.11.} 90 _{Mircea ELIADE, Imagens e símbolos, Arcadia, Lisboa, 1979, pp. 37-38.}

91 _{Cf. Bestiário do Livro do Apocalipse, à guarda do Arquivo Nacional Torre do Tombo, iluminado no}

Mosteiro do Lorvão, em Penacova, Memória do Mundo pela UNESCO.

92 _{Exemplo do frade glutão e hipócrita em REBELLO da SILVA, Ódio velho não cança, Empresa}

ambicioso e perverso explorada como avatar da luxúria e hipocrisia em certos contos orientais.

A podenga vivaça mantém o alerta de quem guarda o segredo feminino, o de albergar a vida no seio – algo tão misterioso que, por roçar as prerrogativas de Deus criador, dá à mulher um estatuto paradoxal 93, de feitiçaria ou de santidade: sendo vítima preferencial das artimanhas do demo, pode igualmente gerar santos e até Deus.

O papel desempenhado pelas duas figuras do cão não é acidental, insere-se dentro da tradição das alegorias medievais. Antigos mitos, cujos vestígios permanecem em muitos contos populares, atribuem ao cão uma função funerária, e esse atributo de guia no submundo persiste na literatura dos nossos dias. No mundo rural português, até ao século XX, o uivo do cão na madrugada era chamado "uivar à morte"; quando ouviam esse som de mau agoiro, muitos persignavam-se, temendo pela frágil vida dos velhos e dos doentes. Origens remotas dessas superstições estão registadas no estudo dos símbolos e alegorias; citamos como exemplo esta nota do Dictionnaire des symboles de J. Chevalier e A. Gheerbrant:

Il n’est sans doute pas une mythologie qui n’ait associé le chien au monde du dessous, à la mort, aux enfers, aux empires invisibles que régissent les divinités chtoniennes ou séléniques […]. La première fonction mythique du chien est celle de psychopompe, guide de l’homme dans la nuit de la mort, après avoir été son compagnon dans le jour de la vie. D’Anubis à Cerbère, par Thoti, Hécate, Hermès, il a prêté son visage à tous les grands guides des âmes, à tous les jalons de notre histoire culturelle occidentale 94.

Parentes próximos da maligna podenga da Dama seriam também todos os azougados cães pretos, que o povo apodava inúmeras vezes de "Diabrete", "Mafarrico" ou "Farrusco" – epítetos populares do diabo.

A análise das alusões literárias, o estudo dos costumes populares e a comparação de diversas formas de tradição oral, a sua confrontação com as aquisições da arqueologia e da história das antigas religiões indo-europeias acrescentam um valioso contributo para a interpretação dessas lendas. Algo dos longos e escuros invernos da Europa do Norte, ou do mistério das densas florestas medievais se oculta no cerne dessas alegorias contadas aos serões à lareira.

93 _{Cf. Mircea ELIADE, imagens e símbolos, op. cit, pp. 37-38.}

94 _{Jean CHEVALIER & Alain GHEERBRANT (dir.), Dictionnaire des symboles, Robert-Laffont, Paris,}

Algo mais, ainda mais longínquo que o eco ampliado das façanhas de algum ilustre senhor feudal, mistificado pelo distanciamento no tempo e pelo fluir das tradições orais deformadas ao sabor dos recontos, se oculta no âmago do que chamamos de "maravilhoso medieval". No cerne do conto, como a semente no interior do fruto, encontra-se o que resta de um mito. Deformado, diluído pela passagem noutras culturas, perdidos os seus traços fundamentais quando fazia um todo com a mitografia de origem. Integrado num sistema de crenças, constituído como parte integrante de uma ideologia e geralmente esteio de comportamentos sociais (com suas normas, ritos, tabus, e interditos), o vestígio do mito faz com o conto um todo coeso e estruturante. Esse sentimento mágico-religioso mantém-se enquanto impulso comportamental, embora as crenças e os dogmas tenham sido absorvidos ou transitado para outra instituição religiosa; como o persignar do caçador, afirmação de fé cristã, mas também ritual para afastar malefícios:

Le mythe est essentiellement un récit que les usagers sentent dans un rapport régulier, d’ailleurs quelconque, avec un rite positif ou négatif de la vie magico- religieuse, ou juridico-religieuse, ou politico religieuse. Peu importe que ce récit fasse intervenir des dieux, des héros fabuleux, ou des personnages crus “historiques” : du moment que le récit accompagne ou justifie, ou illustre un rite, il mérite le nom de mythe. 95

Muitas dessas figuras que os contos orais veiculam são documentadas pelo testemunho da arte medieval ou pelos registos das linhagens. O tema do cavaleiro, por exemplo, pode desdobrar-se em várias "figuras". Cenas nitidamente iconográficas, como num códice, ou dramáticas, como os diversos planos de um "auto" ou "mistério". Podemos caracterizar personagens conforme a função que desempenham nos contos, mas também segundo os seus atributos plásticos. Nos contos populares de origem indeterminável, encontramos passagens de evidente gemelidade com as imortais canções de gesta e subsequente iconografia: o cavaleiro enquanto guerreiro e o seu cavalo: o cavalo é negro e robusto se o guerreiro é poderoso e viril; pode ser branco, se o guerreiro é uma alma penada ou um paladino dos oprimidos. Na trilogia o caçador, o cão de caça favorito e o animal perseguido, o momento sangrento tem a ver com reminiscências de ritos pagãos ou com a representação bíblica do sacrifício exigido a

95 _{Georges DUMÉZIL, Mythes et dieux des Germains: Essai d’interprétation comparative, PUF, 1939, p.}

Abraão. Por vezes, esse animal selvagem ou familiar revela-se avatar de entidade sobrenatural ou um ser vivo possesso como a podenga e o onagro. Em muitos contos, o herói vítima de encantamento regride à forma animal: o monstro da Bela Menina, o Irmão Veado, o Príncipe Sapo, os Cisnes Encantados e tantos outros.

O caçador triunfante, que leva as suas presas ao castelo, onde a refeição congregará os familiares e vassalos próximos, beneficiará de prosperidade se os ritos e os tabus do Caçador Primordial 96 forem cumpridos, conforme os ensinamentos dos ancestrais (por exemplo, não derramar sangue na Sexta-feira Santa; não matar fêmeas prenhas ou aleitando). No caso de D. Diogo, caçador de porcos do mato e de mouros, é o ensinamento da mãe que é renegado, e o efeito será igualmente nefasto.

O não cumprimento dos interditos leva fatalmente a uma punição e a uma expiação. A punição é, neste caso, a perda da paz doméstica e da presença feminina; a expiação é a partida para a guerra aos mouros e o consequente encarceramento. Todas estas figuras se perfilam à medida que avança a narrativa. Para visualizar todo esse universo, temos para admirar as pinturas nos grandes livros de Horas – o senhor, as damas, os vassalos, os cavalos, os cães, as presas 97_.

Nos contos, não raramente a "presa", voluntária ou constrangida, é uma dama ou donzela. Fada, moura encantada, ninfa de pés caprinos, vestida de alvo linho ou coberta pela longa cabeleira loira, ela está sempre alinhada na categoria de presa de caça, ainda que venha a ser castelã prestigiada, madre de ilustre progenitura, iniciadora de uma linhagem. Porque é de linhagem que se trata; e a sucessão de figuras serve para ilustrar o que a tradição nunca deixou de narrar: a velha crença pertinaz de que, no início, havia o poder sobrenatural e o homem; de algum modo, juntaram-se e procriaram. Não existe na terra mito das origens que não contemple um ou vários episódios de hierogamia. Mas essa pista levar-nos-ia tão longe no tempo, que é melhor regressarmos ao castelo de D. Diogo. Quando a Dama solta um grito, antítese do canto mavioso do encontro, desmascarada a barbárie pela crueldade do seu animal de companhia, eleva-se nos ares levando a filha. Mas o filho tem de ficar, penhor da continuidade da filiação agnática. A filha, dádiva do rico-homem aos direitos matrilineares, segue a mãe, e quem sabe se

96 _{Sobre os mitos de origem e elos religiosos entre o caçador e as presas, cf. Mircea ELIADE, Histoire}

des croyances et des idées religieuses, Payot, Paris, 1979, v. 1, p. 37.

97_{Na categoria das presas, contam-se o cervo, caça marcada por interditos religiosos. Cf. a lenda de S.}

Julião, de Santo Huberto e outras lendas medievais da hagiografia cristã. O javali, ou porco-montês, animal sacrificial por excelência nas lendas do norte da Europa, é tema recorrente na iluminura românica do século XII.

Herculano, ao nomeá-la de Dona Sol, não cismava de prestar homenagem ao mito de Perséfone, salva do submundo por Hélios, o Sol.

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