NOTIONS EN MEDECINE TRADITIONNELLE CHINOISE :
La MTC date de plus de 5000 ans ; sa particularité est qu’elle est avant tout préditive, préventive et de façon moindre, curative. Elle possède sa propre base philosophique et symbolique : la forme et l’esprit sont unis dans une relation réciproque, tout comme le sang et
le qi (prononcez chi). Elle voit le corps, le coeur et l'esprit comme un tout. Elle s'est élaborée non pas en disséquant des morts, mais en observant des vivants. Par conséquent, rien n'est vu
comme statique. Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux. Par conséquent, la santé d'un organe ou d'une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux. Elle utilise plusieurs termes usuels dans un sens différent de ce
qu'on entend habituellement en Occident.
Pour assurer le bien-être chez les humains, la Médecine traditionnelle chinoise a recours à 5 pratiques principales :
- L’acupuncture
- La pharmacopée chinoise (herbes médicinales) - La diététique chinoise
- Le massage Tui Na
- Les exercices énergétiques : Le Qi Gong et le Taï-Chi Acupuncture :
Par digitopressure (ou digitopression, digitopuncture, acupresssure, acupression,
acupressing) : ce qui est effectué lors des massages Shiatsu, Tui Na, Amma assis. Il s’agit de presser un point d’acupuncture afin de relancer et d’activer l’énergie dans le corps. On peut presser le point avec le pouce, le coude ou le genou.
Par les aiguilles : les stimulations sur les points d’acupuncture par les aiguilles provoquent des réactions dans les cellules nerveuses. L’acupuncteur utilise de 1 à 15 aiguilles, qu’il laisse sur différents points pendant 15 à 40 minutes, selon le problème à traiter.
Par moxibustion : consiste à appliquer, sur les aiguilles ou au-dessus des points
d’acupuncture, de la chaleur dégagée par la combustion d’un cône ou d’un bâtonnet de moxa (d’armoise), une herbe séchée.
Par les ventouses : on les fixe sur un point ou bien on les fait glisser le long d'un méridien.
Par la fleur de prunier : ressemble à un petit marteau doté d’aiguilles avec lequel on frappe légèrement la surface de la peau.
Par l'électrostimulation : permet d’appliquer un léger courant électrique aux aiguilles. Elle est souvent utilisée pour combattre la douleur. Mais on y a également recours quand on veut
obtenir une stimulation plus forte que celle obtenue par la simple manipulation des aiguilles.
Pharmacopée chinoise :
Expérimentée depuis plus de 3 000 ans, la pharmacopée chinoise recèle quelques milliers de substances, dont environ 300 sont d'usage courant. Même si une grande partie des
connaissances qui sont propres à cette pharmacopée découle d'une pratique
traditionnelle populaire, les médecins chinois ont accumulé un volumineux corpus de données au fil du temps. Aujourd'hui, la pharmacologie et la recherche continuent d'approfondir cette science, tandis que les praticiens contemporains élaborent de nouveaux traitements, de mieux en mieux adaptés aux maux de notre époque. La pharmacopée chinoise est donc une approche vivante.
Selon la Médecine traditionnelle chinoise, le potentiel thérapeutique d'une plante dépend de l'ensemble de ses caractéristiques :
sa couleur;
sa nature : chaude, froide, neutre
sa saveur : sure (acide/aigre), amère, douce, épicée, salée sa configuration : forme, texture, teneur en humidité ses propriétés : disperser, consolider, purger et tonifier.
Diététique chinoise :
Selon les théories de la diététique chinoise, tous les aliments possèdent des propriétés entraînant une action sur le corps et susceptibles d'agir sur la maladie.
La diététique chinoise considère que chaque personne représente un « terrain » distinctif et qu’elle ne sera pas sensible aux mêmes aliments.
Les critères de choix des aliments :
la vitalité (fraicheur, mode de culture ou d’élevage, le type de cuisson)
la nature (effet thermique et physiologique produit dans le corps à savoir : froid, frais, neutre, tiède ou chaud),
la saveur (engendre une activité spécifique dans l’organisme : piquante, douce, amère, acide, salée),
la forme (couleur, consistance, degré d’hydratation),
la provenance (plus le végétal pousse à proximité, plus il est bon pour nous), la préparation (la cuisson),
le contexte (climat, saison, horaire) le cadre (ambiance du repas).
Exercices énergétiques : Le Qi Gong :
La pratique régulière du Qi Gong est destinée à renforcer et assouplir la structure musculosquelettique du corps et à optimiser les fonctions de l'organisme, dans le but d'entretenir la santé et de promouvoir la longévité. Dans le cas de maladies, elle peut participer à la guérison. En favorisant la concentration, le Qi Gong serait aussi bénéfique dans de multiples domaines : professionnel, sportif, artistique ou éducatif. Il existe également des exercices conçus spécifiquement pour préserver et renforcer l'énergie sexuelle.
Par le contrôle du corps, de la respiration et de la pensée, les adeptes du Qi Gong peuvent aussi apprendre à percevoir leur énergie vitale, à la concentrer et à la diriger le long des trajets d'énergie (les méridiens d’acupuncture). Ils pourraient même en venir à absorber directement le Qi de la terre, du ciel ou de la nature. Pour pratiquer le Qi Gong, on utilise : Des mouvements très diversifiés et généralement très lents, ou des enchaînements de mouvements.
Des postures immobiles, tenues un certain temps.
Des étirements et des ondulations.
Des exercices respiratoires, entre autres par la récitation continue de sons sans signification.
Une grande attention mentale.
La visualisation et la méditation.
Le Tai-Chi :
Le Tai-chi est aujourd’hui considéré comme une « gymnastique énergétique globale ». Notons que le Qi Gong se distingue du Tai-chi par ses mouvements plus courts et isolés qui peuvent parfois être exécutés en position couchée, tandis que le Tai-chi est essentiellement pratiqué en posture verticale.
Dérivé des arts martiaux, le tai-chi est une discipline corporelle d’origine chinoise comportant un ensemble de mouvements continus et circulaires exécutés avec lenteur et précision dans un ordre préétabli. Il met aussi l’accent sur la maîtrise de la respiration. La pratique vise entre autres à améliorer la souplesse, à renforcer le système musculosquelettique et à maintenir une bonne santé physique, mentale et spirituelle. Selon ses adeptes, grâce à son côté méditatif et à l’extrême précision des gestes, le Tai-chi permettrait d’apaiser le mental et d’améliorer la concentration, la vivacité d’esprit et la mémoire. Il favoriserait aussi une meilleure prise de conscience de soi et de son environnement et contribuerait à harmoniser le Qi.
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Aussi, la MTC permet de connaître les déséquilibres avant qu’ils ne deviennent pathogènes.
Pour cela, elle va s’intéresser : - Au qi,
- Au yin/yang, - Aux 5 éléments.
LE QI (Energie vitale) :
Ce qu'on appelle le Qi, est la base de la MTC. Le Qi est invisible, et pourtant palpable. Il est présent dans toutes les transformations et dans tous les mouvements ou fonctions.
Le Qi est un « Matériel invisible et sans cesse en mouvement ».
Le Qi est fractionné en trois sources :
- Qi inné : l'énergie présente avant la naissance et diminuant tout au long de la vie, qui réside dans les reins
- Qi de l’air : l'énergie de l'air inspiré, captée par la respiration qui réside dans le poumon
- Qi nourricier : l'énergie de la nourriture absorbée constituée à partir de la quintessence des aliments qui réside dans la rate
Le Qi vital = Qi inné à conserver et à entretenir+ Qi acquis (qi nourricier + qi de l’air) à fortifier pour avoir un qi florissant qui circule harmonieusement.
Dans notre corps l'énergie circule, à la fois en surface, mais aussi en profondeur, par
l'intermédiaire des méridiens d’acupuncture, reliant la matière, les organes et influant sur la partie physiologique et psychique de l'être humain.
Un blocage, un traumatisme ou un manque d'harmonie dans sa circulation créera des déséquilibres externes et internes.
Si le qi est faible, cela induit fatigue, lassitude…
Si le qi circule mal, cela induit douleurs, déprime, angoisse, stress…
LE YIN ET LE YANG :
Selon les principes taoïstes, les forces de tout ce qui existe dans l’univers sont en mouvement constant. Alors que le mouvement se poursuit, chacune des forces se transforme
progressivement en l’autre, du Yin vers le Yang et inversement.
Le Yin représente les forces de type passif, ombre, froid, profondeur, humidité, etc.
Le Yang désigne les forces de type actif, lumière, chaud, surface, sécheresse, etc. Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces.
Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yin et le Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration et vice-versa.
Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).
Le cercle extérieur représente le « tout », c’est à dire l’univers et tout ce qu’il contient. Il renferme la dualité de tout ce qui existe, l’harmonie et l’équilibre au sein de l’univers.
Les formes en noir et blanc dans le cercle représentent l’interaction de deux énergies opposées, appelées « Yin » (noir) et « Yang » (blanc). Combinées, ces forces sont à l’origine de tout ce qui se produit dans notre monde.
La forme en « S » des sections noires et symbolise elle-même le mouvement continuel de ces deux énergies. Les deux parties se partagent mutuellement l’espace, se complétant dans un cycle sans fin.
Il y a un point dans chaque forme ; un noir dans la partie blanche et inversement. Ils sont là pour nous rappeler que dans l’univers comme dans la vie, rien n’est jamais absolu (soit tout noir, soit tout blanc).
En effet, dans chacune des forces opposées se trouve une petite partie de l’autre. En tout Yin il y a du Yang et en tout Yang se trouve du Yin.
Cela est vrai pour tout dans l’univers : par exemple, dans chaque homme on peut trouver un aspect féminin et inversement.
En somme, chaque chose a besoin de son contraire et chacune a besoin de l’autre pour exister !
Le yin est toujours relatif au Yang et inversement, l’un n’existe pas sans l’autre.
Il est faux de dire que telle ou telle chose est Yin ou Yang ; il faut dire qu’elle est plus Yin ou plus Yang qu’une autre chose.
Attributs Yang : haut, externe, chaleur, mobile, clair, invisible, excité
Attributs Yin : bas, interne, froid, immobile, sombre, visible, inhibé Dans le corps humain :
- Le dos est plus Yang que le torse et le ventre - La tête est plus Yang que les pieds
- La peau est plus Yang que les os, la chair ou le sang
- S’il y a sensation de chaleur, cela est dû à trop de Yang (chaleur plénitude) ou pas assez de Yin (chaleur vide)
- S’il y a sensation de froid : cela est dû à trop de Yin (froid plénitude) ou pas assez de Yang (froid vide)
SANG ET LIQUIDES ORGANIQUES :
Le sang est intimement lié au Qi : s’il n’y a pas assez de Qi, il n’y aura pas assez de sang.
Le sang est la résidence de l’esprit : pas assez de sang peut entrainer de l’agitation mentale, des déséquilibres psychologiques, de la dépression etc (ex : dépression après accouchement)
Les liquides organiques représentent la sécrétion des glandes (endocrines et exocrines) : pas assez de Liquides organiques entrainera de la sécheresse (poumon, yeux, intestins etc) Pour bien nourrir le sang et les liquides organiques, il faut tonifier le Yin du corps.
LES ORGANES :
Sang et qi vont ensemble ; s'il en manque, il faut tonifier le yin du corps car cela entraine de la sécheresse (poumons, yeux, etc)
LE COEUR :
Liquide du coeur : sueur Il stocke du sang
Il se reflète sur le visage et la langue Il est un organe Yang
Sa saison est l'été
Il régit le sang, les vaisseaux et le Shen (esprit) si fonction normale :
*mental et esprit normaux et stables
*pensée claire
*sensibilité venant de l'extérieur normale si fonction perturbée :
*insomnie, rêves abondants, excitation mentale, délire
*ralentissement des réactions, abattement, obnubilation, perte de conscience paroles agitées = feu
paroles lentes = vide
paroles méchantes = obstruction des orifices du coeur ou feu paroles agréables = bon qi
LES POUMONS :
Il gouverne l'énergie et la dirige dans tout le corps.
Il contrôle la peau, régit l'ouverture et fermeture des pores, régule la transpiration, les poils.
Elimine le dioxyde de carbone, Son liquide est la sécrétion nasale.
Il est le maître de la voix.
si fonction normale :
*voie de l'air libre, respiration régulière et harmonieuse si fonction perturbée :
*anxiété, oppression thoracique, toux, polypnée, respiration peu efficace
*voix faible, palpitation manque de force, asthénie, faiblesse des membres, teint violacé
LE FOIE :
Il régit le mouvement (drainage et dispersion) et la montée avec la VB (Vésicule Biliaire), les
tendons, les ongles (qui reflètent l'état du sang du foie), les yeux Il stocke le sang
Est responsable de la détoxication de l'organisme, du stockage des aliments nutritifs, Son liquide, les larmes
si fonction normale :
*activité du qi régulière et fluide, qi et sang sont en harmonie
*méridiens libres et dégagés, bonne coordination des activités des organes et des tissus
*eau et humidité s'écoulent facilement
*sécrétion et élimination de la bile normale
*aide les fonctions de digestion et d'assimilation de rate et estomac
*détendu et équilibré
*si sang du foie prospère, les tendons sont toniques et résistants, agilité, vigueur et force
si fonction perturbée :
*distensions et douleurs dans thorax, abdomen, seins et hypocondres, nodules, menstruations perturbées et douloureuses
*production de TAN, rétention, oedèmes ou ascites (accumulation de liquide dans l’abdomen)
*agresse la rate, vertiges, diarrhées
*domine l'estomac, renvois, nausées, distension et plénitude de cavité gastrique
*trouble de la digestion, bouche amère, jaunisse, douleur aux hypocondres
*état dépressif, repli sur soi
*si excès d’agitation, irascibilité, insomnie, rêves abondants, distension à la tête, visage et yeux rouges
*stérilité
*insuffisance de sang et de yin du foie, sécheresse des yeux, râpeux, vision troublée,
*héméralopie, diminution flux menstruel, aménorrhée, hémorragie, éblouissement
*si foie envahi par chaleur/ humidité les yeux pleurent dès qu'il y a du vent
*si tendons pas assez nourris en sang ils se raidissent, se contractent, les membres s'engourdissent, extension et flexion difficiles, tremblements mains et pieds
*si chaleur perverse embrase et consume le sang et yin du foie tremblements mains et pieds, convulsions des 4 membres
LA RATE :
Elle joue un rôle dans la destruction des globules rouges lorsqu'ils ont achevé leur temps de vie et également dans le système de défense de l'organisme. (épuration sanguine)
Nourrit et nettoie le corps,
Elle régit le transport et la transformation.
Elle aide à extraire les essences subtiles des aliments.
Elle maintient le sang dans les vaisseaux.
Son liquide est la salive, son orifice est la bouche.
Elle contrôle les muscles et les 4 membres.
Si fonction normale :
*digestion et assimilation pleinement remplies, les éléments nutritifs sont en suffisance
*organes et tissus correctement nourris et fonctionnent normalement
*énergie et sang sont abondants, corps plein de vitalité
*pas d'hémorragie
*bon appétit, distinction des saveurs Si fonction perturbée :
*gonflement abdominal, selles pâteuses, insuffisance d'énergie et de sang
*rétention, production d'eau, d'humidité et de TAN, oedèmes
*manque de force, vertiges, éblouissements, distension abdominale, diarrhée, ptôse des organes internes
*hémorragies
*manque d'intérêt pour nourriture, distension, palpitations, respiration courte, perte de mémoire, bouche fade
*si entravée par humidité/chaleur, bouche pâteuse et on perçoit un goût sucré
*qi rate affaibli, préférence marquée pour le sucré
*amaigrissement des muscles, 4 membres las, sans force, parfois atrophiés, flasques et inertes
*lèvres pâles, sans lustre si qi et sang insuffisants, ulcération des lèvres si chaleur
*pertes blanches, selles molles, surcharge pondérale, gonflements LE REIN :
L'essence du rein favorise la reproduction et la fécondité, la croissance et le développement, contribue à la fabrication du sang, permet de résister aux perversités externes, et est relié au qi, au yin et yang du rein.
Il contrôle l'eau et les LO.
Il accepte et réceptionne le qi.
Son liquide est la salive il régit les os et les dents.
Si fonction perturbée :
*chaleur des 5 coeurs, vertiges, acouphènes, courbatures, faiblesse des lombes et genoux, spermatorrhée, rêves érotiques = vide de yin du rein
*lassitude mentale, frilosité, douleurs lombes et genoux, corps et membres froids, difficultés mictionnelles ou incontinence, impuissance, froid dans l'utérus, stérilité, oedèmes
= vide de yang du rein
*mictions fréquentes, diarrhées matinales, irrégularité menstruelles, fausse couche, manque de fermeté du qi du rein
*vertiges acouphènes, courbatures, faiblesse lombes et genoux, troubles de la croissance et du développement = vide de jing (essence, source d’énergie) des reins
*inspiration superficielle
*respiration courte, essoufflement rapide
*blanchiment des cheveux
*os fragiles et mous
*reins et rate à tonifier si démence sénile ou atrophie cérébrale
*diminution de l'acuité auditive, acouphènes, surdité
*constipation : yin des reins faible
*difficulté d'évacuation ou diarrhées : yang des reins faible
En bref : si la rate et les reins sont bien nourris, le qi est florissant.
Si le foie n’est pas perturbé et que le qi est florissant, alors c’est l’état de bien-être !
LES ENTRAILLES :
L'ESTOMAC :
Reçoit et accepte les aliments
Fait la première étape de la digestion Absorbe une petite quantité de nutriments
Régit le transit et la descente des aliments vers IG (Intestin Grêle)
si fonction perturbée : ballonnements, lourdeurs sur E (Estomac), nausées, vomissements, perte appétit
L'INTESTIN GRELE :
Accepte et reçoit ce que transmet l'estomac Fait la distinction complète du pur et impur
Fait une absorption complète des substances nutritives, des liquides et repousse les déchets si fonction perturbée : insuffisance de la digestion, dérèglement de la miction (urines plus rares) et de la défécation (selles molles, ou avec des morceaux non digérés)
LE GROS INTESTIN :
Reçoit ce qui arrive de l'IG, élimine et transporte les déchets vers l'anus
Absorbe encore les liquides qui restent dans les déchets
Transforme les déchets en selles, en fèces qui doivent être jaunes si fonction perturbée : diarrhée constipation
LA VESSIE : Stocke les urines Evacue les urines
si fonction perturbée : incontinence ou énurésie ou rétention d'urine LA VESICULE BILIAIRE :
Stocke la bile et l'évacue
Est en rapport avec la volonté et l'esprit de décision
si fonction perturbée : jaunisse, diabète chez les jeunes dû à un choc émotionnel, manque de courage
LES 5 ELEMENTS :
On classifie toute chose dans la nature selon 5 éléments : bois, feu, terre, métal et eau et on s’en sert pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux, également pour étudier le tempérament de la personne. Aucun humain ne correspond à un type pur mais à un mélange avec une ou plusieurs dominantes.
Ils fonctionnent par cycle d’engendrement (l’Eau engendre le Bois qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l’Eau) ; en effet, l’eau permet au bois de pousser, le bois alimente le feu, le feu crée des cendres qui deviennent terre, la terre contient des minéraux, le minéral figé devient métal, le métal peut se liquéfier et devient eau, ou de contrôle (l’Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l’Eau), en effet, le feu fond le métal, le métal coupe le bois, le bois couvre la terre, la terre absorbe l’eau et l’eau éteint le feu.
Un déséquilibre dans ces cycles va provoquer maladie, désordres émotionnels, etc.
LES ORGANES VITAUX ET LES 5 ÉLÉMENTS :
POUMONS
3h à 5h REINS
17h à 19h FOIE
1h à 3h CŒUR
11h à 13h RATE
9h à 11h Associés à :
Gros intestin 5h à 7h
Associés à : Vessie 15h à 17h
Associé à : Vésicule Biliaire
23h à 1h
Associé à : Intestin grêle
13h à 15h
Associé à : Estomac
7h à 9h
AUTOMNE HIVER PRINTEMPS ETE INTERSAISONS
METAL EAU BOIS FEU TERRE
NEZ OREILLES YEUX LANGUE BOUCHE
Si fonction perturbée : TRISTESSE
Si fonction perturbée :
PEUR
Si fonction perturbée :
COLERE
Si fonction perturbée :
HAINE
Si fonction perturbée : RUMINATION Si fonction
équilibrée : COURAGE
Si fonction équilibrée :
CALME
Si fonction équilibrée :
BONTÉ
Si fonction équilibrée : AMOUR COMPASSION
Si fonction équilibrée : OUVERTURE
D’ESPRIT Exemple : les poumons (viscère plein) sont le plus en activité entre 3h et 5h, ils sont
étroitement reliés au gros intestin (viscère creux). Leur saison privilégiée est l’automne, sont reliés à l’élément métal, et gouvernent le nez. Si leur fonction est perturbée on peut avoir des réveils nocturnes entre 3h et 5h et se sentir triste ; au contraire si sa fonction est équilibrée nous nous sentons courageux.
