53 CONGRESO INTERNACIONAL DE AMERICANISTAS Ciudad de México, 19 a 24 de Julio de 2009
LLAMADA / CONVOCATÓRIA / APPEL À COMMUNICATIONS/CALL FOR PAPERS
SIMPOSIO / SIMPÓSIO / SYMPOSIUM/SYMPOSIUM
Cordinadores / coordenadores / coordination / coordinators
Anne-Gaël Bilhaut, Centre Enseignement et recherche en Ethnologie Amérindienne du LESC (UMR7186, CNRS/Université Paris X)
agbilhaut@hotmail.com
Silvia Macedo, Museu Nacional, Université Fédérale de Rio de Janeiro silvia.lopesmacedo@gmail.com
El plazo final para el envío de resúmenes es el día 25 de Marzo de 2008.
O prazo final para o envio de resumos é até o dia 25 de março de 2008.
La date finale pour l’envoi des propositions est le 25 mars 2008.
Abstract submission deadline is 25 March 2008.
Tradición, patrimonialización y escritura
Anne-Gaël Bilhaut Silvia Macedo La importancia de la escritura entre los indígenas de la Amazonia aumenta sin cesar. Una de las razones principales de esto, es la creciente tasa de escolarización de los niños.
Además, los factores políticos también contribuyen al aumento de este crecimiento. En primer lugar, las organizaciones indígenas están constituidas legal y administrativamente, gracias a un conjunto de documentos que transitan de un ministerio a otro, acumulando timbres oficiales. Incluso el reconocimiento de la existencia de los pueblos indígenas implica la presentación de documentos legalizados. Igualmente, para cada demanda o cada proyecto, hay que producir papeles, documentos, firmas. Esta proliferación de lo escrito se nota especialmente en las oficinas de las organizaciones indígenas, y es también visible en los hogares.
Por otro lado, la promulgación de la UNESCO de la Recomendación sobre la protección de la cultura tradicional y popular (1989), la Proclamación de las Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad (2001, 2003 y 2005), y la Convención para la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial (2003) favorecen el incremento de la voluntad, por parte de los pueblos, de hacerse ver y de mostrar su patrimonio en busca del reconocimiento internacional. Por ejemplo, la candidatura para la proclamación de las Obras Maestras del Patrimonio oral e inmaterial de la humanidad, presentada por varios pueblos de la cuenca amazónica, incluye la producción de una vasta documentación escrita sobre sus tradiciones y la propuesta de un plan de acciones para su protección. Curiosamente, la escritura es el modo de expresión elegido y fundamental para las acciones de protección de las tradiciones orales, haciendo uso de lo escrito como
En este simposio, indagaremos sobre las acciones de salvaguardia de la cultura tradicional y popular (promulgadas o no por instituciones nacionales y/o internacionales) en sus relaciones con las prácticas de la escritura. Queremos preguntarnos cómo los indígenas producen sus escritos, los solicitan o los utilizan. Buscamos reunir ejemplos originales de los procesos de patrimonialización de las tradiciones orales, analizando las relaciones con el registro escrito y las transformaciones que se derivan del uso de la forma escrita como medio de valorización y transmisión de las culturas orales.
Examinaremos varios ejes de investigación:
- Lo escrito y la escuela. Hasta ahora, la escuela y los proyectos de educación han sido los principales medios de difusión, enseñanza y aprendizaje de la práctica de la escritura.
Entre las reivindicaciones indígenas, el control de la práctica de la escritura y de la lectura forma parte de las principales demandas en los procesos educativos y escolares.
Las propuestas que conciernen a las experiencias de la escritura en los proyectos educativos y de escolarización son bienvenidas. ¿Cómo se realiza la enseñanza y el aprendizaje de la escritura? ¿Cual es el espacio otorgado a lo escrito en los programas escolares? ¿Qué contenidos escogen los indígenas para ser escritos? ¿Cómo opera la comunicación a través de contenidos escritos, cuando antes ésta se realizaba oralmente?
- Lo escrito y la producción del patrimonio. En los procesos de patrimonialización entre los indígenas, lo escrito parece ser a la vez fuente de conocimientos sobre si mismos, y también medio para darse a conocer. Las organizaciones indígenas supervisan las publicaciones que les conciernen, o que firman como autores. ¿Cómo los indígenas utilizan los escritos sobre ellos en su deseo patrimonial? ¿Qué uso hacen de la escritura para exponer su cultura?
- Las formas nuevas de escritura: emails y películas. La facilidad para acceder a Internet y la habilidad en el manejo de la computadora, permite a los indígenas comunicarse por e-mails y redactar blogs. Gracias al aprendizaje en el uso de la cámara, realizan películas. ¿Cuales son las modalidades de escritura que gobiernan estas nuevas formas de escritura? ¿En qué medida estas nuevas formas de escritura son respuestas indígenas a nuevas necesidades de comunicación?
- Lo escrito y los archivos. Lo escrito está destinado a ser conservado. De la conservación al archivo, ¿qué observamos en los pueblos indígenas? ¿Cuales documentos son conservados, y cuales archivados? ¿En qué lugar(es)? ¿Según qué reglas? ¿Qué intenciones controlan lo que se archiva?
- Lo escrito y las instituciones estatales. Las relaciones entre las comunidades indígenas y las instituciones estatales se expresan especialmente a través de documentos escritos.
¿Reemplaza esta forma de comunicación otras formas de comunicación interétnica? ¿Qué espacio se da a esos documentos en esas relaciones? ¿Qué se escribe? ¿En qué contexto?
¿Cual es el estatus de los documentos?
- Lo escrito y la traducción. Los procesos de traducción, de las tradiciones orales a la escritura, se realizan en varios niveles y sugieren una serie de debates: la traducción de una forma de comunicación (oral) a otra (escrita); la traducción de “niveles de lenguajes”
(por ejemplo, del lenguaje chamanístico al lenguaje compartido por todo el grupo); la traducción de una lengua (materna) a una(s) otra(s) (nacional o regional).
Las propuestas de ponencias deben contener un máximo de 500 palabras y los siguientes datos: nombre, afiliación institucional, dirección, correo electrónico, y números de teléfono y de fax.
El plazo final para el envío de resúmenes es el día 25 de Marzo de 2008.
Tradição, patrimonialização e escrita
Anne-Gaël Bilhaut Silvia Macedo A escrita ganha espaço cada vez maior entre os ameríndios da Amazonia. Uma das razões principais que contribue para este crescimento é o número cada vez maior de crianças escolarizadas. Lógicas políticas também contribuem para o aumento de sua importância.
As organizações indígenas são constituídas legalmente e administrativamente por meio de uma série de documentos que transitam entre ministérios e burocracias estatais. O reconhecimento da existência dos povos indígenas enquanto tais passa pela apresentação de documentos legalemente reconhecidos, assim como é imprescindível a produção de papéis, documentos e assinaturas para novas demandas ou projetos a serem desenvolvidos. Se esta proliferação da escrita é particularmente visível nos escritórios das organizações indígenas, ela também o é nas comunidades.
As promulgações pela UNESCO da Recomendação sobre a Salvaguarda da Cultura Tradicional e Popular (1989), da Proclamação das Obras-Primas do Patrimônio Oral e Intangível da Humanidade (2001, 2003 e 2005), e da Convenção para a Salvaguarda do Patrimônio Cultural e Imaterial (2003), contribuem para o crescimento entre os povos da bacia do Amazonas da vontade de se mostrar e de mostrar seu patrimônio em busca de reconhecimento internacional. A candidatura à Proclamação das Obras-Primas do Patrimônio Oral e Intangível da Humanidade, apresentada por vários grupos da bacia amazônica, implica na produção de uma vasta documentação escrita das tradições, assim como da proposição de ações de salvaguarda destas. Curiosamente, a escrita se faz fundamental para ações de valorização e de salvaguarda de tradições orais, que têm entre suas proposições o uso da escrita como meio de registro e de transmissão destas tradições.
O objetivo deste simpósio é debater ações de salvaguarda da cultura tradicional e popular (promulgadas ou não por instituições nacionais e/ou internacionais) em suas relações com as práticas de registro escrito. Desejamos discutir a maneira como os indígenas produzem escritos, os solicitam e os utilizam. Visamos reunir exemplos de processos de patrimonialização de tradições orais questionando suas relações com o registro escrito, assim como debatendo as transformações decorrentes do uso da forma escrita como meio de valorização da transmissão de culturas orais.
Vários são os eixos de discussão possíveis:
- a escrita e a escola. A escola e os projetos de educação têm sido até então o principal meio de difusão, de ensino e de aprendizagem da prática da escrita. Entre as revindicações ameríndias, o controle da prática da escrita e da leitura, identificadas aos processos educativos e escolares, figuram entre as principais demandas. Visamos aqui proposições que discutam experiências com projetos educativos e escolares em sua relação com a escrita. Como é feito o ensino da escrita? Qual o lugar da escrita nos programas de ensino? Quais os conteúdos escolhidos para serem escritos? Como se dá a transmissão no âmbito escolar, por escrito, de conteúdos antes trasmitidos oralmente?
- a ecrita e a produção do patrimônio. Nos processos de patrimonialização em curso entre os amerínidios a escrita se torna ao mesmo tempo fonte de conhecimento sobre si e meio de se fazer conhecer. As organizações indígenas supervisionam as publicações que as concernem e por vezes as assinam. Como os ameríndios se utilisam destes escritos em seu ensejo patrimonial? Qual o uso que fazem da escrita na exposição de suas culturas?
-as novas formas de escrita : emails e filmes. O acesso cada vez mais difundido à Internet, associado ao domínio crescente do uso do computador permite aos ameríndios a comunicação por mail e a redação de blogs. Graças ao aprendizado do uso da câmera de vídeo, filmes são igualmente realizados. Quais são as modalidades de escrita que governam estas novas formas de escrita? Em que medida estas novas formas de escrita são respostas indígenas a novas necessidades de comunicação?
-a escrita e os arquivos. A escrita tem comumente por objetivo sua conservação. Da conservação à arquivagem, o que pode ser observado entre as populações ameríndias? O que é conservado e o que é arquivado? Em quais lugares? Segundo quais princípios ? Quais intenções governam a arquivagem ?
- a escrita e as instituições de Estado. As relações entre as comunidades ameríndias e as instituições de Estado se fazem sobretudo por meio de documentos escritos. Esta forma de comunicação substitui outras formas de comunicação internétnica? Qual o lugar dado aos documentos nestas relações? O que é escrito? Em que contexto ? Qual o status dos documentos ?
-a escrita e a tradução. Os processos de tradução das tradições orais para a escrita se dão em diferentes níveis e sugerem uma série de debates: a tradução de uma forma de comunicação (oral) à um outra forma (escrita); a tradução de níveis de língua (por exemplo da língua xamânica à língua quotidiana do grupo); a tradução de uma língua (materna) à uma(s) outra(s) (nacional ou regional).
Propostas de apresentações, conferências, oficinas ou atividades culturais devem conter um máximo de 500 palavras e os seguintes dados: nome, afiliação institucional, endereço postal, endereço eletrônico, números de fax e telefone.
Data limite para envio de propostas: 25 de março de 2008.
Tradition, patrimonialisation et écriture
Anne-Gaël Bilhaut Silvia Macedo La place de l’écriture chez les Amérindiens de l’Amazonie s’accroît sans cesse. L’une des raisons principales en est le taux de scolarisation de plus en plus élevé des enfants.
Toutefois, les logiques politiques servent aussi cet accroissement. D’abord, les organisations indigènes sont constituées légalement et administrativement, à travers une série de documents qui transitent d’un ministère à l’autre à coups de tampons. La reconnaissance même de l’existence des peuples indigènes passe par la présentation de documents certifiés... De même, pour chaque demande ou chaque projet, il faut produire des papiers, des documents, des signatures. Si cette prolifération de l’écrit est particulièrement visible dans les bureaux des organisations indigènes, elle est aussi remarquable dans les demeures.
Par ailleurs, les promulgations de l’UNESCO de la Recommandation sur la sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire (1989), la Proclamation des chefs-d’œuvre du Patrimoine oral et immatériel de l’humanité (2001, 2003 et 2005), et la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel (2003) tendent encore à accroître la volonté de se montrer et de montrer son patrimoine pour les peuples en recherche de reconnaissance internationale. Ainsi, la candidature pour la Proclamation des chef- d’œuvres du Patrimoine oral et immatériel de l’humanité, présentée par de nombreux peuples du bassin amazonien, comprend la production d’une vaste documentation écrite portant sur leurs traditions ainsi que la proposition d’un plan d’action de sauvegarde. Or, curieusement, l’écriture est le mode d’expression choisi et fondamental pour les actions de sauvegarde des traditions orales, faisant usage de l’écrit comme mode de registre et de transmission de ces traditions.
Dans ce symposium, nous nous interrogeons sur les actions de sauvegarde de la culture traditionnelle et populaire (promulguées ou pas par des institutions nationales et/ou internationales) dans ses relations avec les pratiques d’écriture. Nous souhaitons questionner la manière dont les indigènes produisent des écrits, les sollicitent ou les utilisent. Nous cherchons à rassembler des exemples de processus de patrimonialisation des traditions orales, en examinant les relations avec le registre écrit, et les transformations qui découlent de l’usage de la forme écrite comme moyen de valorisation et de transmission des cultures orales.
De nombreux axes de recherche peuvent être envisagés :
- L’écrit et l’école. L’école et les projets d’éducation ont été jusque là les principaux moyens de diffusion, d’enseignement et d’apprentissage de la pratique de l’écriture.
Parmi les revendications amérindiennes, le contrôle de la pratique d’écriture et de lecture fait partie des principales demandes identifiées dans les processus éducatifs et scolaires.
Des propositions concernant des expériences d’écriture dans des projets éducatifs et de scolarisation sont envisagées. Comment l’enseignement/apprentissage de l’écriture est-il réalisé ? Quelle est la place donnée à l’écrit dans les programmes scolaires ? Quels
contenus les indigènes choisissent-ils pour être écrits ? Comment opérer la transmission à travers des contenus écrits, alors qu’auparavant elle s’effectuait oralement ?
- L’écrit et la production du patrimoine. Dans les processus de patrimonialisation à l’œuvre chez les Amérindiens, l’écrit devient à la fois source de connaissances sur soi- même, et moyen de se faire connaître. Des organisations indigènes supervisent des publications qui les concernent, ou les signent. Comment les Amérindiens utilisent-ils les écrits qui les concernent dans leur désir patrimonial ? Quel usage font-ils eux-mêmes de l’écriture pour exposer leur culture ?
- Les nouvelles formes d’écriture : emails et films. L’accès facilité à Internet, associé à l’usage maîtrisé de l’ordinateur, permet aux Amérindiens de communiquer par e-mails, de rédiger des blogs. Grâce à l’apprentissage de la caméra, ils réalisent des films. Quelles sont les modalités d’écriture qui gouvernent ces nouvelles formes d’écriture ? Dans quelle mesure ces nouvelles formes d’écriture sont-elles des réponses indigènes à de nouveaux besoins de communication ?
- L’écrit et les archives. L’écrit a souvent pour vocation à être conservé. De la conservation à l’archivage, qu’observe-t-on dans les populations amérindiennes ? Qu’est- ce qui est conservé et archivé ? En quel(s) lieu(x) ? Selon quel(s) principe(s) ? Quelles intentions gouvernent l’archivage ?
- L’écrit et les institutions d’État. Les relations entre les communautés amérindiennes et les institutions d’État s’expriment surtout à travers des documents écrits. Est-ce que cette forme de communication remplace des formes de communication interethnique ? Quelle est la place donnée aux documents dans ces relations ? Qu’est-ce qui est écrit ? Dans quel contexte ? Quel est le statut des documents ?
- L’écrit et la traduction. Les processus de traduction des traditions orales vers l’écriture se réalisent à plusieurs niveaux et suggèrent une série de débats : la traduction d’une forme de communication (orale) à une autre (écrite) ; la traduction des niveaux de langue (par exemple la langue chamanique vers la langue partagée par tout le groupe) ; la traduction d’une langue (maternelle) à une(s) autre(s) (nationale ou régionale).
Les propositions de communication devront comprendre un maximum de 500 mots et les données suivantes du contributeur : nom, affiliation institutionnelle, adresse, courrier électronique, numéro de téléphone et de fax.
La date limite pour l’envoi des propositions est le 25 mars 2008.
