• Aucun résultat trouvé

الاستعـارة ودلالـة النـص الأدبـي عند بول ريكور كتاب «الاستعارة الحية » (la Métaphore Vive)

N/A
N/A
Protected

Academic year: 2021

Partager "الاستعـارة ودلالـة النـص الأدبـي عند بول ريكور كتاب «الاستعارة الحية » (la Métaphore Vive)"

Copied!
21
0
0

Texte intégral

(1)

عضّ٨ث

ـ

ٌ٨هٚ رًج

ـ

ده٤ث ٘ـٌٕث ز

ـ

ًٛى٠ً يٛد وٕع ٟ

ةبزً « خ٤ؾُا حهبؼزٍلاا ( » la Métaphore vive )

١لّاه ٕبَؽ . أ

ٔقِٓ

زــٍّىٌٍ ٌٟ٨وــٌث ٗــؽٌٛجد زــمٍعضِ ز١ــٞل رًجعضــّ٨ث سٌــذضعث جــٌّجطٌ . ٚ ٛـ٘ ُــٙفٌث ثيـ٘ ًـعٌ ٞيـٌث زــٍّؾٌث ٜٛضـِْ ٟــف جـٙٔٛؾٌجع٠ ٓ١ـًّثوٌث ًــعؽ خْقف ٟـٝجٌّث ٌْـمٌث سج١ٕ١عذـّ ٟف ز١ٌٕٚث سج١ٔجٌٍْث ًٛٙظ ْأ ٌ١غ . ، ٌّــع ػ ؼٌّٕٙجــد رًجعضــّ٨جد َجــّض٘٨ث ٛــقٔ ٟــغ٩ذٌث ٜٛضــِْ ٟــف ٕ٘ــٌث . ٗجــِٕ ٨ ْجــوٚ يــتٕ١ف يجــؾٌّث ثيــ٘ ٟــف ٓ١غفجــذٌٍ ، زٌأــِْ ثٛؾٌجــع٠ ْأ ٓــِ ٌٕ٘ث ٓ١د زل٩عٌث ٚ ٗعؽٌِ . عـٝٚ ٞيـٌث +ًٛى٠ً يٛدة ْو٠ه ثي٘ ْجوٚ ٌِٖٚ ِّأ رًجعضـّ٨ث زّثًوٌ ، زفجـٌْ زـغ٩ذٌث زـٔجىِ ٗـٌ٩م ٓـِ هجـعأ ز١ــــٌٕٚث سجــــّثًوٌث ، ٗٛــــٚنٌث ٝــــٍع ٟــــده٤ث ٕ٘ــــٌثٚ ٌقــــّ ٗــــٔإ . جم١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙث . ـ١صجـــفٌّث سجـــٍّىٌث ٕ٘ـــٌث : ، حجـــطنٌث ، جـــم١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙث ، ًـــ٠ٚأضٌث ، رو٠وؾٌث زغ٩ذٌث .

Résumé : La « métaphore vive » a été un véritable tournant dans la théorie de la métaphore . Désormais, la question majeure pour Paul Ricœur n’est plus la métaphore en tant que phénomène de langue, mais un phénomène de discours, voire texte .

Mots clés : rhétorique, métaphore, Paul Ricœur ; texte ; discours .

1 ًُيخزاتلا ُقزافلما . َزاعتسلاا : تًلما وم ٌلحا كلذ . . ٌٜ٠ ة ًٛـى٠ً يٛـد + ( 7 ) رًجعضـّ٩ٌ زـٌٚجٕضٌّث زـغ٠وقٌث سجـّثًوٌث ْأ ٟـف ُةجـل ظـقد رًجعضّ٨ث ْأ خٔجؽ ِٓ رو٠وٕ نجدًإ زٌجف ٟف جْٙفٔ ج٘وؾص زغ٩ذٌث ُ١ّٙ ، ٤ث ٖي٘ ْأ يجقٌثٚ جٙـّْٕ يٛـفأ ٓـع ْ٩ـع٦ث ُـص رٌـ١م ( 4 ) ٌـٖع عّجضٌث ٌْمٌث ٚضِٕ يِٕ ، ٌٜـ٠ زـٌجقٌث ٖيـ٘ ٟـفٚ ة ًٛـى٠ً يٛـد + ــــــــــــــــــــــ ـــــــــــــــــ  زغٌٍث ُْل ٟدٌعٌث حه٤ثٚ ، ١طّ زعِجؽ 4 ، com . rachedi@ymail . Hassane

(2)

ٍٗفٚ نجدً٦ث ثي٘ عفً ْأ ، ٓ١ٌجف ٜوفإ ٟف ّٓى٠ : ٌٝٚ٤ث يجقٌث وـ٠وؽ ٓـِ زـغ٩ذٌث ٟـف رج١قٌث ظعضذص ْأ : هٛـٚمٌّثٚ . جٕ٘ج٘ ، ٛطًّأ زغ٩د ٗٛٚنٌث ٍٝع . زـ١ٔجغٌث يجـقٌث ـّع٠ ْأ : ًجـذضعث ٝـٌإ رًجعضـّ٨ث يجـؾِ ٟـف ْٛغفجـذٌث و ٗـٕ١عد ثوـ٠وؽ ٨جـؾِ رٌ١م٤ث ٖي٘ ، ْجـو ٞيـٌث ٌٞـٌْث ًـذقٌث هٌيـد ٓ١عٟجـل هوؾٌث ٓ١١غ٩ذٌث ٟجّٚأ ٓ١د شعُٕص جّو زم١ضعٌث زغ٩ذٌجد جٙطدٌ٠ . ( 3 ) ٛــٌّٝٛث ثيــ٘ ٟــف ُــّجف ٞأٌــد عــطم٠ ْأ ْٚه ٚ ، جــٕعؽٌ٠ ة يٛــد +ًٛى٠ً ٌـذضعِ يجىـٕ٦ث ثيـ٘ ًوِٚ ٌٝإ زـم١ضعٌث زـغ٩ذٌث حجـٙأ جـِ ْأ ث ، جـ٘هّٛؽٚ جً٘جـْقٔث ٟف ِ١ةٌٌث خذٌْث ْجو هّٛؽ ِٓ ٛطًّأ زغ٩د ، ُـع جٌٙٛفأ جٌٙجـٙٚ٤ عـ١طمص ِٓ رٌ١م٤ث ٖي٘ ٌٗ شٌٝعص جِ ٛ٘ ٕٗ١عد ثي٘ٚ . ، جــٙفثٌٟ٤ كــ٠َّصٚ وـــْؽ جــٙٔأ يجــقٌثٚ فٌــطد ًُثه ًــو يــمأ ظــ١ف . وفثٚ . ٌــذضع٠ ٚ ة +ًٛــى٠ً يٛــد ْأ هوــٌٚث ثيــ٘ ٟــف ظــفجد ٞ٤ ٗجــِٕ ٨ ١طـًّ٤ث زـغ٩ذٌث ـٕٚ٠ ْأ ٓـِ ز١عٌّٛٝٛث وٖٕ٠ ز ، جٙعـٞ٠ ْأـد هـٌىٚ ًل٤ث ٍٝع ز١ن٠ًجضٌث جٙضٔجىِ ٟف ُٞ٠ٚ . ة +ًٛـى٠ً يٛـد ٗصٛـٙ ثيـ٘ ٟـف سٛــــٙ ٝــــٌإ ة شــــ١ٔٛؽ ًثٌــــ١ؽ ٚ + ٝــــضف ة +سًجــــد ْ٨ًٚ ( Roland Barthes ) ٚ . َٛـٌّّٛث ٛطـًّأ ٕـِٚ ٝـٌإ عؽٌ٠ ْأ ٨إ يتٕ١ف ءٌٌٍّ ِ١ٌ ـد ة ذٌث +زغ٩ ( Rhétorique ) ( 2 ) . ٌٜ٠ ٚ ة +ًٛى٠ً يٛد ٌـىف ٌٝإ ػٌٌٍٛٛ زٌٚجقِ ًو ْأ ة ٛطـًّأ + ٚ ٗفِٕٚ ٗد ؼده ٞيٌث زٙجم ة +زـغ٩ذٌث ، ًـٖفٌجد ءٛـذص جـِ خذـْد ثيـ٘ٚ . سجـــّوثٌضٌث هــٍص ًجـــذضعجدٚ زــٙؽ ٓــِ ٛٛـــّغ ٓــِ ٕـــٌّٚث ثيــ٘ ــٍ٠ جفأ ٟـضٌث ز٠ٛطـٌّٚمٌثٚ زـ١ٕ١ص٩ٌث سثٌ١ـْفضٌثٚ ؿٌٚـٌٖث ٓـِ زـعدجضضٌّث شـٟ ٟــــغ٩ذٌث ٌــــ١ىفضٌث زــــم١مف شــــذؾف جــــٙٔأ زــــؽًه ٝــــٌإ زــــغ٩ذٌث ٕــــّٚد ٟطــًّ٤ث ، طــًّ٤ث ٌــ١ىفضٌث ًجــ١ص ٌٜــؾِ ٌــ١١غص ٟــف شذذــْص جــٙٔأ جــّو ٟ و١عد وف ٌٝإ ً١ٙ٤ث . ًجــذغ ٜــفٔٚ ًــٙ٤ث ٕ٘ــٌث ٝــٌإ ٛــؽٌٌث ٓــِ يــتٕ١ف ٗجــِٕ ٨ ٚ ٕٗع ز١ٌجضضٌّث ًٛٚعٌث ، ٗـ١ٌإ سجـٚٔ٦ث ٓـْفٚ هٌـفٕ٠ ز١ـٙجم ُـ٘أ ًـعٌٚ . جــٙد وــٕع ٛطــًّ٤ زــغ٩ذٌث ٕــِٚ ة +ًٛــى٠ً يٛــد كــقد ًــغّ٠ ٗــٔأ ٟــ٘ زـــــــ١م١ٟٕٛ١ٌِ١٘ رًٛـــــــع ، زـــــــغ٩ذٌث ٓـــــــع رٌـــــــ١طم ثًجـــــــىفأ ًـــــــّقص ز٠ٌعــٌٖثٚ ( Poétique ) ، زــ١فٌعٌّث جــٌٙٛمفٚ رًجعضــّ٩ٌ وــ٠وقص ٓــع هــ١٘جٔ

(3)

جــــىف٤ث ٟــــ٘ٚ ً ٟــــضٌث ة ٌــــىفٌٍ كــــف٩ٌث ل٠ًجــــضٌث ٟــــف وــــعد جــــّ١ف سٌــــّعأ ٟدٌغٌث +.. ( 5 ) ٕــِٚ ٝــٌإ ٛــؽٌٌث وــٕع ٛطــًّ٤ زــغ٩ذٌث ، ٝــٌإ ُــْمِ ٗــٔأ وــؾٔ س٨جـؾِ حجـضو ُـّث جـِٕٙ روـفثٚ ًـو ٝـٍع ٛطـًّأ كـٍٟأ زـع٩ع يٛـمف ٚأ ٟ٘ٚ : يٚ٤ث حجضىٌث ( 0 ) : ػجؾقٌث ز٠ٌرٔ ّٓٞض٠ . ٟٔجغٌث حجضىٌث ( 1 ) : زدجطنٌث ز٠ٌرٔ ّٓٞض٠ . ظٌجغٌث حجضىٌث ( 2 ) : حجطنٌث ً١ىٖص ز٠ٌرٔ ّٓٞض٠ . 2 خؿلاجُا ٖ٤ث حهبؼزٍلاا . خ٣وؼُْاٝ : ٌٜــ٠ ة +ًٛــى٠ً يٛــد ٛطــًّأ وــٕع زــغ٩ذٌجد ز٠ٌعــٌٖث زــل٩ع ْأ ، زـــ١ٌوؽ زـــل٩ع ( 3 ) (

Rhétorique versus Poétique

ٚ ) ّوـــف ْأ خـــٔجؽ ٓـــِ ثيـــ٘ رًجعضّ٨ث ، ز٠ٌعٌٖثٚ زغ٩ذٌث ٓ١د نٌضِٖ ّوف وـعد ُجـّ٤ث ًّعٌث ٝمذ٠ٚ . ٛــ٘ هــٌى ة قًجــفٌث ٓــع ُؽجــٌٕث ةجــظٌٛث ٟــف قًجــفٌث ٌ٠وــمص ػثًهإ ٟــف ز١ّؾعٌّث ( Lexis ) زٙؽ ِٓ زغ٩ذٌث ٟف ، +.ٌٜمأ زٙؽ ِٓ ز٠ٌعٌٖثٚ ( 71 ) ٓـِ ز٠ٌعـٌٖثٚ زـغ٩ذٌث ٓ١ـد ٠دٌـٌث ٓـِ عـٌّٝٛث ثي٘ ٟف عف٩ٌّث ٚ رًجعضّ٨ث وٕع ٟل٩ضٌث زطمٔ ظ١ف ، ْأ ة ًٛى٠ً يٛد + ٝـٌإ ٌـرٕ٠ ْأ وـ٠ٌ٠ ٕ٘ـٌث ٚأ حجـطنٌث ٌٜـذىٌث سثوـفٌٛث ًٛـرِٕ ِٓ رٌ١م٤ث ٖي٘ ، ٓـِ ٨وـد قِ ٝمذص ْأ زرفٌٍث ٚأ زٍّىٌث هٚوف ٟف رًٛٚ . ٗدجضو ِٓ عدجٌْث ًٚفٌث ّٓٝ ٗؾٌجع جِ ثي٘ ٚ ة ًجعضـّ٨ث ر زـ١قٌث + ْثٛــٕع شــقص ة +زــ١عؽٌٌّثٚ رًجعضــّ٨ث (métaphore et référence) ) ظــ١ف ٌــذضعث ة ٓ١ٕ٠جــذضِ ٓ١٠ٛضــِْ ٟــف ؿٌــطُص ْأ ٓــىّ٠ زــ١عؽٌٌّث ز١ــٞل ْأ : زٌ٨وٌث ٜٛضِْ( (sémantique ) ، ٌِ١ٌٙث ٜٛضِْٚ جم١ٟٕٛ١ ( Herméneutique ) . ًـ١ذل ٓـِ حجـطنٌث سثوـفٛد ٨إ ٝـٕعُص ٨ ج٘وؾٔ يٚ٤ث ٜٛضٌّْث ٟفف زٍّؾٌث ٓـِ جـّؾف ٌـذوأ سثوـفٌٛ ٜوـٚضص جـٙ١فٍٕف ٟٔجغٌث ٜٛضٌّْث ٟف جِأ . زـٍّؾٌث +جـٍٙو ٖهجـعدأ ًىـٌّٖث يـمأ٠ خـْقف ٜٛضـٌّْث ثيـ٘ ٟـفٚ . ( 77 ) . ثىإٚ ُِٛجـل ٟف جٕغقد ة ًٛـى٠ً يٛـد + وـفٌٛث هـٍص ٓـع ٓـِ ٌـذوأ ٟـ٘ ٟـضٌث سث زــــٍّؾٌث ، حجــــطنٌث ٓــــِ ٩ــــو ٌويــــ٠ ٖوــــؾٔ جــــٕٔئف ، ًــــّعٌثٚ ٕ٘ــــٌث ٚأ ٌع٤ث ( oeuvre ) . جٙؾــْٔ ٟــضٌث زــ١ٌوؾٌث زــل٩عٌث ِــّأضص ثيــى٘ ٚ ة ًٛــى٠ً يٛــد + ٓ١ــد

(4)

ز٠ٌعــٌٖثٚ زــغ٩ذٌث ، أوــذِ ٝــٍع ٟــ٘ٚ ًــّع ٚأ حجــطم ٚأ ٘ــٔ ًــو ْأ زٍّؾٌث ِٓ ٌذو٤ث سثوفٌٛث ، ًه زـ٠ٚثٍ ِٓ ز٠ٌعٌٖث ٌٝإ عؽٌص جـٙةجّضٔث زـؽ ِٕؽ ٌٝإ ( genre ) ٕٗ١عد ٗـٍعضفص جـِ حجـد ٓـِ زغ٩ذٌث ِٓ جٙرف يمأص جّٕ١د . جٙةًجل ٚأ جٙ١مٍضِ ٟف ٌعأ ِٓ . ًٛــرٌّٕث ثيــ٘ ٟــفٚ ، ٝــمضٍ٠ ة ًٛــى٠ً يٛــد + ـــد ة شــ١ٔٛؽ ًثٌــ١ؽ + ٌٖــِأ عــلثٚ ٟــف ٗــٔأد ٖجــ٠إ جــضعجٔ ز٠ٌعــٌٖث وــقد ٌــ١م٤ث ثيــ٘ ٟــٕع جِوــٕع ة زـــ١ده٤ث يجىـــٕ٤ث زـــ٠ٌرٔ + (

théorie des formes littéraires

) ( 74 ) ثيـــٙدٚ رًجعضــّ٨ث زــ٠ٌرٌٕ ِٟثًٛٔجــذٌث ًٛـٚضٌث ( théorie de la métaphore ) ، ْٛــى٠ ة ش١ٔٛؽ ًثٌ١ؽ + ٗةثًٚ ِٓٚ ـ ة ًٛى٠ً يٛد + ثوـعد رًجعضـّ٨ث ـٕـِ وـل ـ رو٠وؾٌث زغ٩ذٌث ّٓٝ ثَوٌِ جِجّض٘ثٚ زعّثٚ ًّع زفجِْٚ ثو٠وؽ ، ٛـ٘ٚ ٗد ًذل ٞيٌث ـٍطٌّٚث ة ًثٌ١ؽ شـ١ٔٛؽ + ٜـِٞ ٝـٍع ، ًـٞف٠ ٗـ١فٍٔ ىإ زِجعٌث زغ٩ذٌث ـٍطِٚ ( rhétorique générale ) ( 73 ) جـّ١ف هـٌى ًـو وـْؾص وـلٚ ّٝــــْ٠ ْأ ٓــــىّ٠ ة +سجــــدجطنٌث ًــــىٌ سجــــدجطنٌث ز١ةج١ّ١ــــّ ( 72 ) ( une

sémiotique des discours . De tous les discours

) . 3 هٌٞ٣ه ل٘ػ حل٣لغُا خؿلاجُاٝ حهبؼزٍلاا . : نٌضـــٖ٠ ة ًٛـــى٠ً يٛـــد + عـــِ ة شـــ١ٔٛؽ ًثٌـــ١ؽ + ًٛـــرٌّٕث ٟـــف ٜٛضــِْ ٝــٌإ ٟــّؾعٌّث ٜٛضــٌّْث ٓــِ جــٍٙمٔ ٞيــٌث رًجعضــّ٩ٌ ٟع١ــّٛضٌث حجـطنٌث ، زــغ٩ذٌث خٍــٙ ٟـف ٩ــٙأ ؿٌٚـطٌّث ٛــ٘ ٌـ١م٤ث ثيــ٘ ْجـو وــلٚ زّ٠ومٌث ، ـ ٛطًّأ زغ٩د . ٓـىٌٚ ة ًٛـى٠ً يٛــد + ٓـع ــٍضن٠ ة شـ١ٔٛؽ ًثٌــ١ؽ + ٗــؽ٩ع ٟــف غ٩ذٌجد رًجعضّ٨ث زل٩عٌ رو٠وؾٌث ز ، جـٙ١ٌإ ٌـرٕ٠ ظ١ف ة ًٛـى٠ً يٛـد + ٓـِ ز١ٌ٨وٌث ز٠ٚثٌَث )زٌ٨وٌث ٍُع( . ْأ هـٌى ة روـ٠وؾٌث زـغ٩ذٌث طٛـقد ـ ُـعٍ خـْف ة ًٛـى٠ً يٛـد ـ + ٝــٍع زــم١ضعٌث زــغ٩ذٌث جٙصيــمأ ٟــضٌث ُجــّ٤ث زــٌّّٙث وــ٠وؾص ٝــٌإ ـ ـــّطص ٟف١ٕـٚضٌث ًـّعٌث ٟـ٘ٚ جـٙمصجع ( taxinomique ) ، جــ١ٍّعٌث يجىـٕأد َجـّض٘٨جد س زــغٌٍث ًــٚفّص ٜٛضــِْ ٟــف ٌٞــؾص ٟــضٌث زــغ٩ذٌث ْئــف خــٔجؾٌث ثيــ٘ ٓــِٚ . ًيــــؾضد زــــ١ٌجع زــــؽًود ٗــــْفٔ ٛــــ٘ ٠ذصٌــــِ زــــٌ٨ه ُــــٍعٌ زــــٕ٠وِ روــــ٠وؾٌث +.ٞٛ١ٕد ( 75 ) ْئـــف ٗـــ١ٍعٚ ة ًٛـــى٠ً يٛـــد + ّٓـــٝ رًجعضـــّ٨جد َجـــّض٘٨ث ػًوـــ٠ حجــطنٌث زــٌ٨ه ــٍِ ٟــف روــ٠وؾٌث زــغ٩ذٌث ( 70 ) ( sémantique du discours ) ،

(5)

د ثي٘ٚ زـغ٩ذٌث ٟـف جٕٙع ظ٠وقٌث ػًه ظ١ف زٍّىٌث ٜٛضِْ ِٓ جٍٙمٔ ْأ وع زم١ضعٌث ( 71 ) . يــنصث وــل ٚ ة ًٛــى٠ً يٛــد + زــٍّىٌث ٓ١ــد ٠دثٌــٌث ٌــْؾٌث زــٍّؾٌث ٓــِ حجـــطنٌثٚ زـــ١ٍّعٌث سثًٌـــذٌّث ٝـــٌإ زـــؽجقد ْجـــو زـــٍفٌٌّث ٖيـــ٘ ٟـــفٚ . ٗعٌٚــِٖ و١ــْؾص ٝــٍع ٗــٕ١عص ٟــضٌث زــ١ؾٌّٕٙث سجغٛــٌّْثٚ ٖوــؾٔ ثيــٌٙٚ . ٌ وفٌضــْ٠ ٌ١ــّّٛ ٞه سج١ٔجــْ ، رًجعضــّ٨ث ٝــٍع ُجــّ٤ث جــٙةهجذِ جــمذطِ ، زــٍّىٌث زــٌ٨ه ٓــِ ٗــٍمٕص ٟــضٌث رثه٤ث جــِٕٙ ٩عجــؽ ( sémantique du mot) ٝــٌإ زٍّؾٌث زٌ٨ه ( sémantique de la phrase ) . وــؽٚ وــلٚ ة ًٛــى٠ً + رٛــطنٌث ثيــ٘ ًــغِ كــ١مقص ْأ ، ًٖٚوــد وعجــْ٠ ٟض٠ٌرٔ ٓ١د ٠دٌٌث ٍٝع ة ّ٨ث ـ رًجـعضّ٨ث ٜ٠ٛـعضٌثٚأ يثوذض ( Théorie de la métaphore ـ substitution ) ، ًـعجفضٌث ـ رًجعضـّ٨ثٚ ( Théorie de la métaphore ـ interaction ) ( 72 ) . زٍّىٌث زٌ٨هٚ ٕٝعِ ْأ هٌى ، ٟـف زـٍّىٌث ٖيـ٘ ٌٗ ًّعضْص جّد ٌِْٛ٘ حجـطنٌث ٚأ زـٍّؾٌث ، ٟــ٘ جـّٔإ زٍمضـِْ ٟــ٘ٚ زـٍّىٌث ٟٔجـعِ ٚأ ٝــٕعِ ْإ ىإ هٌؾِ ٨إ ِ١ٌ س٨جّضفث . جِأ ة ز١ٍعفٌث جٙضف١ظٚٚ زٍّىٌث زٌ٨ه ، جٌٙجّعضـّث ٟـف ّٓىضف ز١ٔ٢ث ، ٞأ حجطنٌث ٟف جٙف١ظٛص ٟف ، زٍّؾٌث ٚأ ظٛفٌٍّث ٚأ رٌـ١م٤ث ٖيـ٘ ْأ يجـقٌثٚ . يجّعضّث جٌٙ ِ١ٌ +.خْقف يٛمٌث ٍٝع ٌٚضمص ٟٙف : ( 73 ) وـٕع ٟـٕع٠ ثيـ٘ٚ ة ًٛــى٠ً + ٘ــنص زــٍّو ٟــ٘ ظــ١ف ٓــِ رًجعضــّ٨ث ْأ زــغٌٍث خــٔجؽ جــِأ . زـٍّىٌث زـٌ٨ه ٓع ظ٠وقٌث ، ٓـِٚ زـٍّؾٌث زـٌ٨ه ٓـع ظ٠وـقٌجد ْٛـٌِ٘ ٛـٙف ٌٕ٘ث ٚأ حجطنٌث زّع . ( 41 ) رٛـــــــطنٌث ٖيـــــــ٘ وـــــــٕع ٚ ، وـــــــوؤ٠ ة ًٛـــــــى٠ً + ًٚهٚ زـــــــ١ّ٘أ قج١ـــٌْث ( contexte ) ٗعٌٚـــِٖ كـــ١مقص ٟـــف ة ًجعضـــّ٨ث ر ٚأ حجـــطنٌث ـ ٌٕ٘ث ـ رًجعضّ٨ث + ٚ . جد قج١ـٌْث زـف١ظٚ جٕ٘ ًٛى٠ً ٟٕع٠ ٝـٌٚ٤ث زـؽًوٌ ، وٕع ٗضف١ظٚ ظ١ف ِٓ ءثّٛ ة طٌـ١ف + ( Firth ) ، ْأ ٌٜـ٠ ٞيـٌث ٌـ١م٤ث ثيـ٘ هوـــعص زفـــٙ ٘ـــقّ٠ٚ ًـــدٌغ٠ ٗـــٔأ ٟـــف ٓـــّىص ُجـــّ٤ث قج١ـــٌْث زـــف١ظٚ ٟٔجــــــعٌّث ( polysémie ) ًٚه زٟجــــــّٛد هــــــٌىٚ زــــــٍّىٌث جــــــٍّٙقص ٟــــــضٌث ؤــٟثٛضٌث ( conspiration ) قج١ــٌْث ٗــذعٍ٠ ٞيــٌث قج١ــٌْث زــف١ظٚ ظــ١ف ٓــِ ٚأ . وـٕع ة د شـْ١ٕفٕ + ( E . Benveniste ) قج١ـٌٍْ خفجـٌّٚث ـ١١ىضٌث ظـ١ف ٓـِ ( co-aptation ) ، زــٍّىٌث ُزــٍّىٌث ٟعوضــْص ظــ١ف ، ٓ١ٔثٛــل ٗــّىقص حجــنضٔث كــفٚ

(6)

ٕٝعٌّث ٚ خفجٌّٚث ٕٝعٌّث ( 47 ) . زــ٠ٌرٔ ْأ َٛــٍعِ ٚ ة +طٌــ١ف ٚ زــ٠ٌرٔ ثيــو ة +شــْ١ٕفٕد ْج٠يــغص ٕ٘ـٌث ٚأ حجـطنٌث ز٠ٌرٔ جّ٘جضٍو وـٕع ة ًٛـى٠ً + ، ٚ هـٌى ٝصأـض٠ زٟجـّٛد قج١ـٌْث ًـ١عفص ، ْإ ظـ١ف ة قج١ـٌْث ًــّع ـ زـٍّؾٌث ٟــف ، حجـطنٌث ، [ ٌــع٤ث ٟٔجـــعٌّث هوـــعص ٘١ـــٍمص ٟـــف ًـــغّضٌّث ـ تٕ٘ـــٌث ( polysémie ) ، ؿجـــضفِ ٛـــ٘ +.ًىٌّٖث ( 44 ) زـــ١ؾٌّٕٙث رٛـــطنٌث ٖيـــٙد ٚ ، ًـــمضٕ٠ ة ًٛـــى٠ً + ٓـــع ظ٠وـــقٌث ٝـــٌإ ظٛـــفٌٍّث رًجعضـــّ٨ث ( métaphore énoncé ) ، جـــٙ١ٍع كـــٍٟأ زـــ٠ٌرٔ ّٓـــٝ ة +ظٛـفٌٍّث رًجعضـّ٨ث زـ٠ٌرٔ (

Théorie de la métaphore énoncé

) ، جـِ وـعد زـــٍّىٌث رًجعضـــّ٨ث ٓـــع ظ٠وـــقٌث ْجـــو ( métaphore mot ) ، زـــ٠ٌرٔ ّٓـــٝ زٍّىٌث رًجعضّ٨ث (

Théorie de la métaphore mot

) .

زـ٠ٌرٔ ٟـف فجـطٌّث زـ٠جٙٔ ٟـف ٖوـٕع ُّخٚص ٟضٌث ٟ٘ رٌ١م٤ث ٖي٘ ٚ ٕ٘ـٌث رًجعضـّ٨ث (

Théorie de la métaphore texte

) ٌـ١ىفضٌث ثيـ٘ ًـغِ ًـعٌٚ . ًٛى٠ً وٕع ٟؾٌّٕٙث ، ٟٕؽجـٌٟمٌث ٍَجـف وـٕع ٗـِٕ جت١ـٕ وـؾٔ جـِ ٛـ٘ ، ْإٚ وــفثٚ ٟفــٍْفٚ ٌٞــىف ٓ١ــعِ ٓــِ ْجــقضّ٠ ٨ ْ٩ؽٌــٌث ْجــو ، جــّٙ١فٍٔ جــّٕ١د ءجــٕذٌ ٓ١ض١ــّجّأ ٓ١ــض١فٍم ز٠ٌعــٌٖثٚ زــغ٩ذٌث ًجــذضعث ٝــٌإ جــّ٘٩و ْجــعٍطض٠ ٌٕ٘ث . ويـٌجد ٌ٠وؽ ٚ كـٍعض٠ جـّ١ف ًٞٛـى٠ٌٌث ٌـ١ىفضٌث ؼٕٙـٌ عـذضضٌّث ْأ جـٕ٘ ٌ زٍّىٌث ً١ذل ِٓ سجقٍطّٚد ، ٌٕ٘ث ، حجـطنٌث ، زـ٠ٌرٕد هـٌى ًـو زـل٩عٚ ٖوــٕع رًجعضــّ٨ث ، ٕ٘ــٌث زــ٠ٌرٔ ٓ١ــدٚ ٗــٕ١د حًجــمضٌث هــٌى ٗــ٘جذضٔث ُّوــٖ٠ ٌٞعٌٖث وٕع )رو١ٚمٌث( ة ٟٕؽجٌٟمٌث ٍَجف + ٗـدجضو ٟـف ة ءجـغٍذٌث ػجـِٕٙ ، +ءجده٤ث ػثٌّٚ ( 43 ) ، ٟف ِٕٚ ٛ٘ٚ ة +ز٠ٌعٌٖثٚ زغ٩ذٌث . ٍَجـقد ٌعأـص ول ًٛى٠ً ْأ ٟعؤ جٕ٘ جٌْٕٚ ، ٖيـ٘ ٝـٌإ ٌ١ـٖٔ جـِ ًوـمد زــصجفضٌ٨ث ، يجــؾٌّث ثيــ٘ ٟــف رٌــّغِ طجــقد٤ حيــؽ ٛــِٝٛ ْٛــىص جــٍٙع : ة ٟــدٌعٌث طثٌــضٌث ٟــف ز٠ٌعــٌٖثٚ زــغ٩ذٌث + ٚ . جــعطمِ هوــٌٚث ثيــٙد قٛــْٔ ِٓ ٍَجقٌ ة ػجٌّٕٙث + . ؼٕٙـٌّث ٟـف ٗعـٝٚ وـلٚ ــد َٛـٌّّٛث ظـٌجغٌث ة ٟـف ٜعذــد جٙــٞعد ًــٙٚٚ جــٙذ١صٌصٚ يٛــٚفٌث ٌ٠وــمص ٟــف خــؾ٠ جــّّع زــٔجد٦ث جٙصأ١٘ ٓ١ْقصٚ ، ْٛـى٠ ظـ١ف ِٓ هٌى ع١ّؽ ٟف ُرٌٕث يثٛفأ ٗد ٌذضعص جِٚ +.جٌٙ ثٌفجِٕ ٚأ ُٛفٌٍٕ جّة٩ِ ( 42 ) ًعؽ ول ٚ ة +ٍَجف ّٓٝ هٍص ٖءثًآ ة َجـىفأد ُـٍعٌث ٝـٍع ّيثه ٍُعِ

(7)

ٓ١ــْقصٚ يٛــٚفٌث ٟٔجــذِ +.ٜعذــد جٙــٞعد ًــٙٚٚ جــٙصأ١٘ ( 45 ) ٟــف يٛــم٠ هٌى : ة فٌٚــقٌث ٌةجــرٔٚ َٛــرٌّٕث ٌعــٌٖث ٝــٌإ زذــٌْٕجد سجــ١د٤ث ْأ ُــٍعث ـٌؤٌّث َ٩ـىٌث ِٓ زعطمٌّث ، ُـٍىٌث ٌةجـرٔ سجـ١د٤ث ٓـِ زـفٌؤٌّث يٛـٚفٌثٚ فٌٚــقٌث ٓــِ زــفٌؤٌّث ، سثًجــذعٌث ٌةجــرٔ يٛــٚفٌث ٓــِ زــفٍصؤٌّث وةجــٚمٌثٚ +.ظجفٌ٤ث ِٓ زفٌؤٌّث ( 40 ) 4 خ٣وظٗ . » ظٞلُِٔا/حهبؼزٍلاا « هٌٞ٣ه ل٘ػ : َــوٌ٠ ة ًٛــى٠ً + ظٛــفٌٍّث رًجعضــّ٨ث ٓــع ٗــغ٠وف ٟــف ( métaphore énoncé ) ، زــٍّىٌث رًجعضــّ٨ث ٓ١ــدٚ جــٕٙ١د قًجــفٌث ٝــٍع ( métaphore mot ) . ز٠هجٕـّ٦ث زـ١ٍّعٌجد ٝـٕعُص ظٛـفٌٍّث رًجعضّ٨ث ْأ ٛ٘ٚ ( prédicative ) جـّجّأ . ـٚ٠ ؿٌـطٌث ثيـٙد ٕٝعٌّثٚ ٗـٍو ظٛـفٌٍّث ػجـضٔ ـذ ، خـْقف جـٕٙ١عد زـٍّو ٨ . ٍٗو ظٛفٌٍٍّ ٍٗ١عفصٚ قج١ٌْث ٌ١عأص ًعفد ٨إ هٌى ٝصأض٠ ٌٓ عذطٌجدٚ . ٗـْفٔ ٝـٍع حجـذٌث وْ٠ ٨ ٝضفٚ ، ٌـذضع٠ ة ًٛـى٠ً + ُغٌـٌث ٝـٍع ٗـٔأ ٓ١صًجعضــّ٨ث ٓ١ــد قًجــفٌث ٓــِ ، ٓ١ضٍِجــىضِ ْجــ١مذص جــّٙٔئف ْأ هــٌى ٌ١ــْفصٚ . جـٕعؽٌص ظٛـفٌٍّث رًجعضّ٨ث زـٍّىٌث رًجعضـّ٨ث ٝـٌإ ، رٌـ١م٤ث ٖيـ٘ ْإ ظـ١ف ٟٔجعٌّث ِٓ ٓ١عِ ـٍِّ ١غىضد َٛمص جـٙ١ٍع كـٍط٠ ٟـضٌث ٟ٘ ز١ٍّعٌث ٖي٘ٚ . ٌــ١تذضٌث ًٛــى٠ً ( focalisation ) ، ٞيــٌث ٛــ٘ ـ قج١ــٌْث ًــعفد ـ ٌــ١م٤ث ثيــ٘ٚ زٍّؾٌث ـ ظٛفٌٍّث ٍٝع ىٛقضْ٠ ، حجطنٌث ، ٌٕ٘ث . زــٍّىٌث ٓ١ــد زــل٩عٌث ـذــٚص ثيــى٘ ٚ ، ٌّثٚ ٓ١ــد زــل٩عٌث زــدجغّد ظٛــفٍ ة رًؤــــذٌث ( foyer ) ، ٚ ًجــــٟ٦ث ( cadre ) زــــٍّىٌث ٟــــ٘ رًؤــــذٌث ْإ تظــــ١ف[ ، زــٍّؾٌث ٛــ٘ ًجــٟ٦ثٚ + ( 41 ) . ْٛــى٠ زــ١عٌٕٛث رٛــطنٌث ٖيــٙدٚ ة ًٛــى٠ً + وــل ٚأ حجـــطنٌث رًجعضـــّ٨ث ٟـــف ٗـــض٠ٌرٔ و١ـــْؾص ٛـــقٔ جـــ١ؾِٕٙ جٟٛـــٕ عـــطل ٌٕ٘ث رًجعضّ٨ث . ٗــّأٌد ًــط٠ ٟــمد ٌــمآ ٨جىــٕإ نجــٕ٘ ٓــىٌٚ ٓــع ْ٩ــع٦ث ٟــف ـــٍ٠ٚ ٝــٕعِ ـذــٚ١ٌ زــٍّىٌث زــٌ٨ه ٜٛضــِْ ٓــِ ٝــٕعٌّث ٌــ١١غص ز١ــٞل ٛــ٘ٚ ٗــْفٔ ْٗفٔ ظٛفٌٍّث ، عفٍضٌث ز١ٍّع زٟجّٚ ًعفد ثي٘ٚ ( énonciation ) جٍٙو ( 42 ) . رًجعضـّ٨ثٚ زـٍّىٌث رًجعضـّ٨ث ٓ١٠ٛضـٌّْث ٓ١ـد ًِجىضٌث كمقض٠ ثيٙد ٚ ظٛفٌٍّث ، زـم١له زـ٠ٛ١ف زـٌهجعِ ي٩ـم ِٓ ظـ١قد . ة ٌـ١تذص زـ١ٍّع خ١ؾضـْص زٍّىٌث زٟجّٛد ظٛفٌٍّث ، قج١ـّ ٟـف زـٍّىٌث عٝٚ ز١ٍّعٌ ( contextualisation ) +.ظٛفٌٍّث فٌٟ ِٓ ( 43 )

(8)

زــ١عٌٕٛث زــطمٌٕث ٖيــ٘ وــٕعٚ ، وــؾ٠ ة ًٛــى٠ً + ٗــْفٔ ـ ًٚه ٓ١ــد وــلٚ ظٛـــفٌٍّث رًجعضـــّ٨ث ٝـــٌإ زـــٍّىٌث رًجعضـــّ٨ث ٓـــِ يجـــمضٔ٨ث ٟـــف قج١ـــٌْث ، ًجعضـّ٨جف ر ٕ٘ـٌث ، ًجعضـّ٨ث ٚأ حجـطنٌث ر ـ رٛـطم وـٕع ـم٠ ْأـد جـٍَِِ ٌٜــم٤ث ٟــ٘ زــ١ّ٘أ سثى زــ١عٛٔ ، زــ١عؽٌٌّجد رًجعضــّ٨ث زــل٩ع ٟــ٘ٚ . زعدجٌْث زّثًوٌث ٟ٘ٚ ( 31 ) ٌّٛٝٛث ثيٌٙ جٙٚٚم ٟضٌث . 5 خ٤ؼعؤُاٝ حهبؼزٍلاا . وـٕع ظقذٌث ًجِْ ِٓ ز١عٌٕٛث زطمٌٕث ٖي٘ وٕع عف٩ٌّث ة ًٛـى٠ً + ، ـٍطـِٚ ٌٗثوذضـّث ٗـٔأ ٛ٘ ة ـفٌٍّث +ًٞجعضـّ٨ث ظٛ ( énoncé métaphorique ) ح ة ًجعضّ٨ث ر ظٛفٌٍّث + ًـذل ٓـِ ٌٗجّعضّث ٍٝع جٔهٛع ٞيٌث ثيـ٘ ًـغِٚ . ًٛـرِٕ ٓـِ رًجعضـّ٨ث يٚجـٕص ٟف يجمضٔث ٍٝع يو٠ ـٍطٌّٚث ٟف يثوذضّ٨ث ٕٝعٌّث ، حجطنٌث ًٛرِٕ ٌٝإ ، ٌٕ٘ث ٚأ حجطنٌث ز١عؽٌِ قهأ ًىٖدٚ . ف رًٛــٍد ٛــقٔ ٌــ١ىفضٌث زــٍؾع عفوــٌ ٚ ٖجــؾص٨ث ثيــ٘ ٟــف ٗــصٌى ، ؿٌــط٠ ٟــص٢ث ٌٟجىــٕ٦ث يثؤــٌْث ًٛــى٠ً : ة ٟــف ًٞجعضــّ٨ث ظٛــفٌٍّث يٛــم٠ جــِ +؟عـلثٌٛث (

Que dit l’énoncé métaphorique sur la réalité?

) ثيـ٘ ٟـف عـف٩ٌّث . يثؤـٌْث ، ٗضغج١ـٙ زـ١ف١وٚ ، ٌــِ٤ث ْأ ًٛـى٠ً ْوـٌ ٓـِ ٗــفٌٟ سجغٛـِْٚ ٘جـظ ٟـف يثؤٌْث جٍّٙق٠ ٟضٌث زٟجْذٌجد ِ١ٌ ٗـرفٌ ٌ ، ًجـْفضّ٨ث ُضـ٠ ظـ١ف زـٙ٠ود ٓـع ( postulat ) ، ٩ـٙأ ٝـٕعِ يثؤـٌٍْ ْٛـى٠ ٨ ٗـٔئف ٨إٚ كـٍع جـٍّغِ هٌى ٌٝإ جٙذِٕ ْٗفٔ ًٛى٠ً ( 37 ) . ٜٛضـٌّْث ٛـ٘ يثؤـٌْث ثيـٙد ٗـ١ٌإ رًجـٕ٦ث ٝـٌإ ًؽٌٌث ٝعْ٠ ٞيٌث ْإ ًجعضّ٨ث ِٛٝٛ ٗ١ف يٚجٕضُ٠ ْأ يذق٠ ٞيٌث ر زـ١عؽٌٌّجد جـٙضل٩عٚ ظـ١ف . ْإ ة ــٞل ٓ١ــفٍضنِ ٓ١٠ٛضــِْ ٟــف ؿٌــطص ْأ ٓــىّ٠ زــ١عؽٌٌّث ز١ ٜٛضــِْ : زٌ٨وٌث ، جم١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙث ٜٛضِْٚ . يٚ٤ث ٜٛضٌّْث ٟفف ، ٓـِ حجـطنٌث سثوـفٛد ٨إ زـ١عؽٌٌّث كـٍعضص ٨ زٍّؾٌث َجمِ ُـؾف سثى سثوـفٛد زـ١عؽٌٌّث ٕٝعضف ٟٔجغٌث ٜٛضٌّْث ٟف جِأ . زـٍّؾٌث ُـؾف ٓـِ ٌذوأ ـمأ٠ سثيـٌجد ٜٛضـٌّْث ثيـ٘ ٟـفٚ . ٗـّؾف ًىـٌّٖث ي +.ٗـٍو ٝٚل٤ث ( 34 ) ـٕ٘ج٘ يءجـْضٔ ْأ جـٌٕٚ ج ٟـضٌث سثوـفٌٛث ٖيـ٘ زـ١٘جِ ٓـع زٍّؾٌث ِٓ وعد ِٓ ٌذوأ وعد جٌٙ . ُؾقٌث زٌأِْ ٌوي٠ ٛ٘ٚ ًٛى٠ً ْإ ، خـٔجؾٌث رًٌٚـٌٞجد جٙد ٟٕع٠ ٨ هوـقٌّث ٛـٌّٝٛث يٚجـٕص جـٙد ُضـ٠ ٟـضٌث زـ١ف١ىٌث ٝـٌإ ٌ١ـٖ٠ جـِ ًوـمد ٞهجٌّث ظقذٌجد عضٌث ْأ هٌى . روّضـِْ سثٚهأ ٝـٌإ ءٛـؾٌٍث ٟـٞضم٠ زـٍّؾٌث عـِ ًـِج

(9)

ٟصج١ٔجـــٌٍْث ٍجـــٙؾٌث ٓـــِ جـــّٙرعِ ٟـــف ٛـــٌّٝٛث ًجـــذضعث ْأ ٓ١ـــف ٟـــف . سجــ١ٌآ ٓــع ظــقذٌث ٟعوضــْ٠ جــِٕٙ ٌــذوأ ُــؾف ثى ٚأ زــٍّؾٌث ٓــع جــفٍضنِ هـٌى زدًجمٌّ زٙٛٚنِ زـذؽ ٓـِ ٨إ ًٛـى٠ً وـٕع ػٌـنص ٨ جـٍٙو ٟـ٘ٚ . ً٠ٚأضٌث ( l’interprétation ) . ٖيٙد ٚ هٚوـف ٝـٌإ رًجعضـّ٨ث ًـمٔ وـل ًٛـى٠ً ْٛـى٠ ز١عٌٕٛث رٛطنٌث خفًأ ، ج٘ٚوـعص ٨ زـٍّىٌث هٚوـف ٟف زم١ضعٌث زغ٩ذٌث جٙضْذف ْأ وعد ثي٘ٚ . ول ْٛىص ثيى٘ٚ ة ًـو خعٛضـْضٌ جـِجعٚ جعـّثٚ جـِٛٙفِ رًجعضّ٨ث ش١طعأ +.ٌٟ٨وــٌث ٌــ١١غضٌث ًٛــٙ ( 33 ) جــٙ١ٌإ ًــٙٛص ٟــضٌث زــؾ١ضٌٕث ٟــ٘ٚ ة ًثٌــ١ؽ +ش١ٔٛؽ ٚ ْٗفٔ زـ٠ٌرٔ ِ١ـّأص ٨ٚجـقِ زـٌَضنٌّث زـغ٩ذٌث ٟـف ظـقذ٠ ٛ٘ زِجعٌث زغ٩ذٌث ز٠ٌرٔ ّٓٝ ًٌٍٛٚ ( rhétorique générale ) . ٗــ١ف رًجعضــّ٨ث عــٝٚ ٝــٌإ ٝعــْ٠ ٞيــٌث ٟعــّٛضٌث ًٛــرٌّٕث ٛــ٘ ٚ . ٌٜـ٠ ٗ١ٍعٚ ة ًٛـٙ ٓ١ـد رًٛـٙ وـعص ُـٌ ًٛـرٌّٕث ثيـ٘ ٟـف رًجعضـّ٨ث ْأ ٌٜمأ ، ًٌٛٚث ًٛٙ ٟ٘ جّٔإٚ ، ثٍجؾٌّث ٍجؾِٚ س + ( 32 ) رًجعضـــّ٨ث ْٛـــىص ثيـــى٘ ٚ زـــّّعٌّث ( métaphore généralisée وـــٕع ) ة شــ١ٔٛؽ + ٟع١ــّٛضٌث جــً٘ٛرِٕ ٟــف ، ًٛــٌٚث رًٛــٙ ٟــ٘ٚ ، شــعٍم وــل ِٕـؾٌث زفٙ رٌ١م٤ث ٖي٘ ٍٝع ( genre ) ٗـٕ١عد ، ظـ١قد ة ٓـِ وـد ٨ ْجـو ثىإ جـــِ ِٕـــؽ ٝـــٌإ ثٛـــٔ٤ث ٓـــِ ٛـــٔ عـــٞن٠ ْأ ، رًجعضـــّ٨جف ، رًٛـــٙ ٚأ ًٌٛٚث ، ّ٠ ٟضٌث ٟ٘ ِٕؾٌث ًٚه خعٍص ْأ جٌٙ ٓى ٨إ نجـٕ٘ ِ١ـٌ ٗٔأ هٌى . .رًجعضــّ٨ث ٚأ رًٛــٌٚث ِٕــؽ ٛــ٘ ٝــٍعأ ِٕــؽ . ٍجــؾٌّثٚ رًجعضــّ٨جف. وـفثٚ وـعد ٝـٌإ جّ٘٩و ْج١ّضٕ٠ تز٠جٕىٌث[ ، جـّٕٙ١د زـ٠ٛٔجغٌث سجـف٩ضم٨ث عـِ . ز١صثًجعضـــّ٨ث ـٍطـــّٚف ثيـــٌٙٚ ( 35 ) ( métaphoricité ثيـــٌٙ ـٍـــٚ٠ ْأ ٓـــىّ٠ ) ع زفٚد يجؾٌّث +.زِج ( 30 ) جٕضٙؽ ِٓ جٌٕٚجف ثىإ ٚ ، ٓـِ جـّؾف ٌـذو٤ث سثوـفٌٛث هٍص ٓع ظقذٌث ًٛــى٠ٌٌ ز١ف٩طــٙ٨ث زــِٛرٌّٕث ٟــف زــٍّؾٌث ، سثهٌــفٌّث ٝــٍع ٌــغعٔ جــٕٔئف ز١ص٢ث حجـطنٌث : ، ٕ٘ـٌث ، ًـّعٌث ٚأ ٌـع٤ث سثى شـْ١ٌ ُ١٘جـفِ جـٙٔأ جـٍّع . زــــ٠ًٛى٠ٌٌث ز١ؽٌّٛٛ١ضــــْد٨ث زــــِٛرٌّٕث ٟــــف ٟــــذصثٌص هٛــــؽٚ ، ٟــــ٘ ًــــد ـــِْ س٩ـــٚفّضٌث جـــٕٙ١ف هٛـــعص ٓـــٌٚ ٜـــعد ٓـــع جٙـــٞعد ـــٍضن٠ سج٠ٛض ز١ؽٌٛٛٔٛفٌث ، جٙصثى وف ٟف ز١فجو ز٠ٛقٌٕثٚ ز١ّؾعٌّث . ْجـٌٍْث سثوـفٚ ٓـِ روـفٚ زٍّىٌث شٔجو ثىإٚ ( langue ) ، يجـمضٔ٨ث ْئـف ظٛفٌٍّث ٚأ زٍّؾٌث جِٕٙ ًىٖضص رو٠وؽ روفٚ ٌٝإ ، ُـٌ رٌـ١م٤ث ٖيـ٘ ْأ ٟـٕع٠

(10)

جٌٍْث ٜٛضِْ ٌٝإ ّٟضٕص وعص ْ ، حجـطنٌث ٜٛضـِْ ٝـٌإ ٟـّضٕص شقذـٙأ ًـد ٌذو٤ث روفٌٛث ٛ٘ٚ جٌ٘ذضع٠ ٟضٌث ة ًٛى٠ً + جفٌـٙ زـ١ٌ٨ه روـفٚ ، ًجـذضعجد ٖهٛـؽٚ شـقٕ٠ جـِ ًوـمد ُـؾقٌث ٌٝإ وٕضْ٠ ٨ سثوفٌٛث ٖي٘ َٛٙفِ و٠وقص ْإ زٕ١عِ ز١فٌعِ قجْٔأ ِٓ . زٌجقٌث ٖي٘ ٟفٚ ، حجـد ٓـِ ٛـٌّٝٛث زـٖلجِٕ ٓـِ جـٌٕ ٗجِٕ ٨ ٗٔئف ًــو َجٙــّإ زــٌ٨وٌث ُــٍع ٓــِ ( sémantique ) ، سج١ةج١ّ١ــٌْثٚ ( sémiotique ٟــف ) رو٠وؾٌث زغ٩ذٌث ٌ٠ٛطصٚ ِ١ّأضٌث ( nouvelle rhétorique) ًٛى٠ً وٕع ( 31 ) . ج٘جطعأ ٟضٌث ز١ّ٘٤ث ْأ خٔجؾٌث ثي٘ ٟف عف٩ٔ ة +ًٛـى٠ً زـٍّؾٌٍ ، ّٟ١٘جـفٌّث ج٘وف وٕع جٙد لٛض١ٌ ٓىص ٌُ ، ٌٟ٨وـٌث أـىضِ جـِٕٙ ًـعؽ جـّٔإٚ . ٝـٚل٤ث وـقٌث زـٍّؾٌث ِٓ شٍعؽ ٟضٌث زمدجٌْث ز١ٔجٌٍْث سجفٌٚطٌث زٖلجٌّٕ ٟٔجٌْ ٚأ ٞٛغٌ ْج١و ٞ٤ . ََـع يجىـٕ٦ث ثيـ٘ ٍٚجؾضٌ ٚ ة ًٛـى٠ً + هوـعص زٍىـِٖ زـٖلجِٕ ٝـٍع ٟٔجــعٌّث ( polysémie سثوــفٌٍٛ ٗــِول ٞيــٌث وــ٠وؾٌث ًٛــٚضٌث ًجــٟإ ّٓــٝ ) جٕ٘ جٙد ٟٕعٔٚ ٌذو٤ث حجطنٌث : ، ٌٕ٘ث ٌ٘جرٌث ٟ٘ٚ . جـٙ١ٍع كـٍط٠ ٟضٌث ر ة ًٛى٠ً + ـد ة زغٌٍث ؿجضفٔث + ( l’aperture du langage ) . ٓــِ كــغذٕص ظــ١قد حجــطنٌجد زــٙجم ًٛــى٠ً جــ٘ثٌ٠ رٌ٘جــرٌث ٖيــ٘ ٚ زــٍّؾٌثٚ زــٍّىٌٍ زــغٌٍث ٗــعوقص ٞيــٌث فجــطعٔ٨ث ْئــف زــّع ٓــِٚ . ة زــٍّىٌث ٕٝعٌّجـد ٘ضـنص زـٍّىٌث ٗـْفٔ ٌٟ٨وـٌث ْج١ىٌث جذطل جّ٘ زٍّؾٌثٚ ، زـٍّؾٌثٚ جد +.عؽٌٌّ ( 32 ) زـٍّؾٌث ٜٛضـِْ ٟـف ـ زـغٌٍث سٛـٙ شـفن٠ ـ ظٛـفٌٍّث ، سٛـٙ ٛـٍع١ٌ زــغٌٍث سٛــٙ ٝــٍع جــ١ٌجعضِ عــؽٌٌّث وٙــٖٔ حجــطنٌث ٜٛضــِْ ٟــف جــّٕ١د . ٩ــــٙٚ ( connexion ٝــــٕعٌّث ٓ١ــــد ) ، زــــ١ٍمثه زــــ١ّ١رٕص ز١ــــٙجم ٛــــ٘ٚ ، زــ١عؽٌٌّجد ، ػًجــم وــؽثٛضِ عــلثٛد حجــطنٌث ٠ــدً ٝــٍع ًــّعص ٟــضٌث ٟــ٘ٚ زـــغٌٍث ؾ٠ جـــِ ثيـــ٘ٚ . زـــٌهجعِ ٝـــٌإ رًجـــٕ٦ث ٝـــٌإ جـــٌٔ ٕ٘ـــٌث : / حجـــطنٌث ز١عؽٌٌّثٚ . 6 ٔـُ٘ا . ، خـ٤ؼعؤُاٝ ةبطقُا ٔلجٕ٠ ة +ًٛى٠ً ٗـض٠ٌرٔ ًجـٟإ ٟـف ز١عؽٌٌّجد ٌٕ٘ث زل٩ع ز١ٞل رًجعضــّ٩ٌ ، ـــد ٗ١ّــْ٠ جــٌّ ٗــلٌطص ّٓــٝ ة زــٌثوٌث سثوــفٌٛث + ( les unités signifiantes ) خــــْقد ٞوعجــــٚص خــــ١صٌص ّٓــــٝ جِٙوــــل ٝــــضٌث ٟــــ٘ٚ . جٙ٠وذص ٟضٌث سجدٛعٌٚث زٍّىٌث ٟ٘ٚ . ، ٌٕ٘ثٚ زٍّؾٌث .

(11)

ٌٜــ٠ٚ ة ًٛــى٠ً + ٕ٘ــٌث ٜٛضــِْ ٟــف زــ١عؽٌٌّث ٓــع ظ٠وــقٌث ْأ ، ٗــْفٔ ٛــ٘ ِ١ــٌ ، زــٍّؾٌث ٜٛضــِْ ٟــف زــ١عؽٌٌث ٓــع ظ٠وــقٌث ـــف . ة زٍّــِْ زـٙجم سجـٔج١ىد ٌـِ٤ث كـٍعض٠ جِوـٕع جـٙٛٚنِ ثٌ١دوـص خـٍطضص ز١عؽٌٌّث حجـــطنٌث ٓـــِ ، جٙ١ّـــْٔ ٟـــضٌث )جـــٙٛٚٔ( ، ٟـــ٘ٚ ٓـــِ عـــّٚأ س٩١ىـــٖص +.زٍّؾٌث ( 33 ) جــٙعثٛٔأ خــْقد ٗٛــٌٕٚث ٓ١ــ١عص ٝــٌإ جــٍٕمضٔث ثىإ ٚ ، هثهَــ٠ ٌِ٤جــف ثو١معص ٟده٤ث ٌٕ٘جف . ، ز٠ٌعـٌٖث يجؾِ ٌٝإ ّٟضٌّٕث ٛ٘ٚ ( Poétique ٞوـذ٠ ) ًجـٟ٦ث ثي٘ ٟف ز١ٙٛٚم ٝـٕعٌّث ز١ـٞل ْأ عـقٍٔ ٜٛضـٌّْث ثيـ٘ ٟـفٚ . زـ١عؽٌٌّجد ٕ٘ـٌث زـل٩ع ٓـِ زـمغذٌّٕث زٌ٨وٌثٚ ة ـ ٌٜف٤جـد عـؽٌص ز١ـٞل جــــــم١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙث ٝــــــٌإ ـ فجــــــطٌّث زــــــ٠جٙٔ ٟــــــف ، ُــــــٍع ٓــــــِ ٨وــــــد زٌ٨وٌث ( sémantique ) ، يٚ٤ث ْجـ١ىٌث ٟـ٘ رٌـ١م٤ث ٖيـ٘ وٕع زٍّؾٌث ْإ ظ١ف +.ٌ١م٤ثٚ ( 21 ) جـ١ةجٙٔ ٌـِ٤ث ُـْق٠ ُـٌ ًٛـى٠ً ٗـ١ٌإ ٘ـٍم ٞيـٌث وـ٠وقضٌث ثي٘ ٓىٌٚ ، ١ْؾضٌثٚ ـ١ٝٛضٌث ٜعد ٌٝإ زؽجقد ٌم٢ث ٛ٘ ٗٔٛو و ، ًٖٚوـد وٕضـْ٠ ٗٔإ ىإ ٖجــٕد ٟفــٍْف ّٟ١٘جــفِ ٍجــٙؽ ٝــٌإ ة ًٛــى٠ً + ػجــِٖأ ٓــِٚ ٟــّوثٌص ًىــٖد زفٍضنِ ٕ٘ـٌٍ َٛـٙفِ ُ٠وـمص زـطمٌٕث ٖي٘ وٕع ًٌٌٞٚٞث ِٓ ـذٙأ ثيٌٙٚ . جــفٌٟٚٚ ًجــىفأ ٓــِ ٗــفٌٟ جــِ عــِ ُؾــْٕ٠ س ، كــٍعضص ٟــضٌث هــٍص زــٙجمٚ و٠وؾٌث ٟغ٩ذٌث ًٛٚضٌث ّٓٝ رًجعضّ٨جد . جـــٌٕ َوـــم٠ ة +ًٛـــى٠ً زـــٍّؾٌٍ ٗـــضلًجفِ خـــٔجؽ ٓـــِ ٕ٘ـــٌٍ ًٖٛـــٚص حجطنٌثٚ . ة حجــطنٌٍ خــوٌِ ْجــ١وٚ ٛــ٘ ٕ٘ــٌث ، ٟــف ٗــٚةجٚم ٌــٚقٕص ٨ زٍّؾٌث ٚأ حجطنٌث روفٚ ٘ةجٚم ٚأ خـْقف زـدجضىٌث وـٚلأ ٨ ٌٕ٘جـذف . ِ١ـةً ًىـٖد ًل٤ث ٍٝع ، ؿٌـطص جٙـْفٔ زـدجضىٌث ْأ ٓـِ ُغٌـٌث ٝـٍع ثيـ٘ٚ ــِٚ ٟــف ٌــٕجذِ عٍــٝ جــٌٙ ٟــضٌث زــ٠ٌ٘ٛؾٌث س٩ىــٌّٖث جــّٔإ زــ١عؽٌٌّث ٌ١ ز١مذّ٤جدٚ تٌٕ٘ث ِٓ [ وٚلأ ، ثٌعأ ًٖجذضعجد حجطنٌث ػجضٔإ . ُــّ٨ث ٗــ١ٍع يوــ٠ جــٍّغِ ٌع٤جــد ٚ ، روــ٠وؽ فجٕــٙأ ًموــص ًــمف ٟــف حجــطنٌث ، زــ١ٍّعٌث فجٕــٙ٤ث ٌٞ٘ٛــؽ ًىــٖدٚ ، ػجــضٔ٦جد كــٍعضص فجٕــٙأ +.زًّجٌّّجدٚ ( 27 ) ًعؽ ومٌ ة ًٛى٠ً + ىـٖضص ٞيـٌث َٞوٌٌّث ًمقٌث حجطنٌث ِٓ ٗـِٕ ً ًجـع٢ثٚ ٌٕٗٛٚث فجٕٙأ ًغضـٖ٠ ٟـضٌث زـ١ف١ىٌجد هوـقض٠ ٖوـٕع حجـطنٌثٚ .

(12)

ػجــضٔإ حجــطنٌث ْأ ٞأ جــٙد ( production ـ travail ػجــضٔ٦ ) ( produit ) ثيــٌٙٚ . وؾٔ ة ًٛى٠ً + ٝـٍع حجـطنٌث عـِ ًـِجعضٌث وـٕع َجـّض٘٨ث ٟـف ــٍ٠ ة زـ١ف١و يٛمٌث + ( le dire ) . َوم٠ ٚ ة ًٛى٠ً + ص ٞو٠ ٓ١د هٌيٌ سثًٌذِ ٛـٌٍّٝٛ ٗـٍ١ٍق ، ٓـىّ٠ زع٩ع هٌجِْ ٟف جٙٚنٍٔ ْأ : يٚ٤ث هٌٍّْث ٚأ ً١ىـٖضٌٍ ًـّع ًـقِ يـنضُ٠ ٞيـٌث ٛـ٘ حجطنٌث ْأ : ١ٌٛضٌث ، رو١ٚل [ ٟده٤ث ٌٕ٘ث ٛ٘ هٌى ػجضٔٚ ، زـ٠ثًٚ ٌـرُٕ٠ ٞيـٌثٚ ت . . ًــو ٗــٔأ ٝــٍع ٗــ١ٌإ ، ًِجــٕ ، زط١ــْد زٍــٚقِ ٟــف يَــضنُ٠ ْأ ًيــعض٠ ظــ١قد ًّؾٌث ِٓ ّٛؾٌّ . ( 24 ) ٟٔجغٌث هٌٍّْث ١ٌٛضٌث ثي٘ ْأ : ، ز١ٍىـٕ وعثٛمٌ عٞن٠ ، ٓ١ٕـْص سثى ٓ١عِ ، رو١ٚل ز١ّْص كقضْص جٍٙعؾ٠ ، ز٠ثًٚ ٚأ . . ( 23 ) ظٌجغٌث هٌٍّْث ْجـٌٍْث ٜٛضـِْ ٟـف ُضـ٠ ٨ ٓ١ْٕضٌث هٌى ْأ : ، ٟـف ًـد حجــطنٌث ٜٛضــِْ ْأ ٞأ ٟــده٤ث ِٕــؾٌث عدجــٟ ٌــ١م٤ث يــمأ٠ ثيــ٘ ٓــِٚ . ؾص ٟـضٌث ٟـ٘ حجـطنٌث ز١ٍّع ـ١ٌٛضٌث ٟـف وـعثٛلٚ ٘ةجـٚم خـْضى٠ ٗـٍع ز١دهأ زّّ سثى خ١وٌضٌثٚ ، هـٍص يٛـمٌٕ ثوـ٠ٌف ثَـ١ِّ جٚٔ يتٕ١ف ِٕٗ ًعؾضٌ زـــ٠ثٌٌٚث ، رو١ــــٚمٌث هــــٍصٚ ٗــــ١ٍع كــــٍط٠ ٞيـــٌث ٛــــ٘ ٜٛضــــٌّْث ثيـــ٘ٚ . . ة +ًٛى٠ً حٍٛـّ٤ث ٜٛضِْ ( . style ) ٌـع٤ث ٚأ ًـّعٌث ًـعؾ٠ ٞيـٌث ٛـ٘ٚ . ٌٜم٤ث ًجع٢ث ٚأ يجّعٌث ٓ١د ِٓ ثَ١ِّ . ( 22 ) ْأ هوــٌٚث ثيــ٘ ٟــف عــف٩ٔ ٚ ة ًٛــى٠ً + ٓ١ــد زــم١له جــٟٛ١م عــٞ٠ ٌـع٥ٌ ِٗٛٙفِٚ ٌٍٕ٘ ِٗٛٙفِ ؼضـٕ٠ ٌٞـىف ًٛـٚص ٖوـٕع ٕ٘ـٌث ْأ هـٌى . حجــطنٌث جــٙد ؼــْٕ٠ ٟــضٌث زــ١ف١ىٌث ٓــِ ، عفٍضــٌث ٜٛضــِْ ٟــف ( énonciation ) . ِٕــؽ ٝــٌإ ٟــّضٕ٠ ٕ٘ــٌث ًــعؾص ٟــضٌث ٘ةجــٚنٌث هــٍص هــٌى ٝــٌإ فجــٞ٠ٚ ٕٗ١عد ٟدهأ ٠ٚ . هٌـفٕ٠ ٟـضٌث ز١دٍٛـّ٤ث ٘ةجـٚنٌث هـٍص ج٘وـٕع ٌـع٤ث ـذـٚ زٌثه زف١ظٚ سثى روفٚ ًٖجذضعجد ٌٕ٘ث جٙد ( fonction signifiante ) . وــعد ٚ ، ٓــع ًٛــى٠ً عــِ زــٍفٌٌث ٓــِ زــطقٌّث ٖيــ٘ ٟــف يأــْٔ ْأ جــٌٕ ٕ٘ــٌثٚ حجــطنٌث ٓ١ــد زؽٛــٌّْٕث زــل٩عٌث جٙــٖلجٔ ٟــضٌث ز١ــٞمٌث ٟــ٘ٚ . ــدجضو ٓــِ ِٓجــغٌث ظــقذٌث ٟــف ًٛــى٠ً زــ١قٌث رًجعضــّ٨ث ٗ ، ْثٛــٕع شــقص : ٟفٍْفٌث حجطنٌثٚ رًجعضّ٨ث . ( 25 ) ٟـ٘ سثهوـقِ جـٌٙ عـٝٚ ولٚ ٕ٘ـٌث : ، حجطنٌث ، زدجضىٌث .

(13)

7 ٔـُ٘ا . ، ةبـطقُا ٝ خـثبزٌُا ٌ١غ٠ ة ًٛى٠ً + ز١ـٞل زـٖلجٌّٕ ٘ـٚنٌّث ِٓجغٌث ظقذٌث ًوٙ ٟف ٟفـــٍْفٌث حجـــطنٌثٚ رًجعضـــّ٨ث ، حجـــطنٌث ٜٛضـــِْ زٌأـــِْ ( niveau du discours ) ، ٌٕ٘جــد ٗــضل٩عٚ ثىإ ز١ــٞمٌجف . ة ١ــٙ ٛــّؾِ روــفٛد كــٍعضص حجــطنٌث ، ًــغِ ٓــِ س٨جّعضــّث تجــعذٟ[ حجــطنٌث ١ــٚد هثٌــ٠ٚ حجــطم : ٌٞعٕ ، ٍّٟع حجطم ، ٟٕ٠ه حجطم ، +لٌإ ٍِٟأص حجطم ( 20 ) . رًجٕ٦ث ٖي٘ ّٓف ، ْأ جـٌٕ ٓ١ذض٠ ة +ًٛـى٠ً ٕ٘ـٌث ٓ١ـد ثهٚوـف عـٞ٠ قضٌث ٗــؽٚ ٝــٍع سجــدجطنٌث ٚأ حجــطنٌثٚ وــ٠و جــٍٕل ثىإ ٌٟجــغٔ ٨ ًــد . ْإ : ٗٛـٚٔ روـع ٕٞٛٞص وفثٌٛث حجطنٌث شقص ، زـٌجقٌث ٖيـع ٟـف وـعص ٟـضٌثٚ سثوفٚ زدجغّد ْأ ظـ١قد روـ٠وع جـٙٛٚٔ ُـٞ٠ ٩غـِ ٌٞعـٌٖث حجطنٌجف . ٖهٌفصٚ ٗض١ٙٛٚم ٌٗ جِٕٙ ٘ٔ ًو . ٌٜم٤ث سجدجطنٌٍ زذٌْٕجد ْج١ّ ٌِ٤ث ٚ وـٕع ًٛـٚضٌث ثيـ٘ ًـغِٚ . ة ًٛى٠ً + ١ـٚقص وع٠ ٗـٔأد حجـطنٌٍ ًٖٛـٚضٌ زـ١مطِٕ زـؾ١ضٔ ٚأ ًـٙجف ً يٛـمٌٍ زـ١ف١و ( le dire ) زـ١دجطنٌجد ٝـٕع٠ ٖوـؾٔ ثيـٌٙٚ . ( discursivité زـؽًوٌجد ) ٓـِ ٌـغوأ ًـ٠ٚأضٌجد ُضـٙص ٟـضٌث زـ١م١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙث ٗـض٠ٌرٌٕ زـِوم ثي٘ٚ ٌٝٚ٤ث ً١ٍقضٌث . ٗـِٛٙفّد ٕ٘ـٌٍ ٟٔجـٌٍْث ًـ١ٍقضٌث ٓـع هجـعضد٩ٌ ٗـِٕ زـٌٚجقِ هٌى ًو ٛضٌث وٕع ٗٛٚنٌث ٍٝع ٟع١ّ ة ف٩ٍّْ٠ + . ٟـف ٕ٘ـٌث َٛـٙفِ ْأ هـٌى ٓ١١ٔجٌٍْث فٌع ، ثوـغ ٗـٔأ ٝـضف جـْص٨ثٚ زـدجفٌٌث ِٓ زؽًه ٍد ٗٔأ ٖوؾٔ ٓ١ــعِ ْجــٌْ ٟــف خــضُو ٚأ ًــ١ل جــِ ًــو ًّــٖ٠ ءجــٍّع وــٕع ّٝــْ٠ جــِ ٛــ٘ٚ . ح ٌٕ٘ث ة زٍِجٌٖث زٔٚوٌّث + ( corpus global ) . ٟـــفٍٔ ثيـــٌٙ ٚ ة ًٛـــى٠ً + يثوـــضعث ٟـــف عؾـــٖ٠ رٌـــىف ٟذـــْٔ ة هوـــعص يجىٕ٤ث ، حجطنٌث سج٠ٛضِْ هوعصٚ + . ( 21 ) َثٛـل جـٍٙعؽ ٟـضٌث رٌـىفٌث ٟـ٘ٚ ز١ٌٕٚث ( textualité ٖوٕع ) ؟ٖوٕع ز١ٌٕٚثٚ ٌٕ٘ث يجف جّف . 8 ُٔ٘ا . ٝ هٌٞ٣ه ٍٞث ل٘ػ خ٤ُٖ٘ا ٗـٌٝع كذـّ جـّ١ف جـٍّٕع ومٌ ، جٙؾـْٔ ٟـضٌث زـل٩عٌث ة ًٛـى٠ً + ٓ١ـد ٕ٘ــٌثٚ حجــطنٌث ٛــ٘ حجــطنٌث ْأ ٟــ٘ٚ . جــِٕٙ كــغذٕص ٟــضٌث ُفٌــٌث زــدجغّد جـــٙعثٛٔأ ـــٍضنّد ٗٛـــٌٕٚث ٝـــٕد ُجـــّ٤ث ثيـــ٘ ٝـــٍعٚ . ة ًٛـــى٠ً + ٟ٘ سجٙؽِٛ ٚأ ٌ١٠جعِ زّْم ٍٝع ز١ٌٕٚث ٗضِٛرِٕ : َ٩ىٌث كمقص ( parole حجطنٌث ٟف ) .

(14)

ٓ١ٕذِ ٌعأ ٟف حجطنٌث كمقص ( oeuvre structurée ) . حجطنٌث ٟف زدجضىٌجد َ٩ىٌث زل٩ع . حجطنٌث ٌعأ ( oeuvre du discours ) ، ٌُجـعٌ جٟجمـّإ ًٖجذضعجد ( projection d’un monde ) ( )ٌٕ٘ث ٌُجع( . monde du texte ) . حجــــطنٌث ٌــــعأ ، سثيــــٌث ُــــٙف زٟجــــّٚ ًٖجــــذضعجد ( médiation de comprehension de soi ) ( )اًجمٌث ٌُجع( . monde du lecteur ) . ـٍضنص ج٘وـؾٔ جـٕٔئف ٌ١٠جـعٌّث ٖي٘ جٕٚقفص ثىإٚ ز١ـٌٕٚث ٌ١٠جـعِ ٓـع جٙعـــٝٚ ٟـــضٌث ة وـــٔثٌؾد ٞه + ، جـــٙد هثًأ ٟـــضٌثٚ ة جـــّجّأ ز١ـــٌٕٚث ًـــعؽ +.جٌٙجّعضــّثٚ ٗٛــٌٕٚث هجــؾ٠٦ جعٌٚــِٖ ( 22 ) هوــف وــلٚ ة وــٔثٌؽٛد ٞه + زعذـــّ ٟـــف ز١ـــٌٕٚث ٌ١٠جـــعِ هذـــٌْث : ( cohesion ) ، َجـــقضٌ٨ث ( cohérence ) ، وــــــٚمٌث ( intentionality ) ، يٛــــــذمٌث ( acceptation ) ، ــــــلٌّٛث ( situationality ) ، ٗجٕضٌث ( intertextuality ) ، ز١ِ٩ع٨ثٚ ( informativity ) . ( 23 ) ز١ــٚٔ وــؾٔ جــّو ة ًٛــى٠ً + ز١ــٚٔ ٓــع جــٞ٠أ ــٍضنص ة ٔ٠ٌــٕ٘ +ظ١ٍ١د ( 51 ) ز١ّجّنٌث ، ثيـ٘ٚ ٌٕ٘ث ءجٕد ز١ف١و و٠وقضٌ جّجّأ جٙعٝٚ ٟضٌثٚ ٟف ز١غ٩د ٌرٔ زٙؽٚ ِٓ ة ءجـٕد ًـفثٌِ ـٍضنِ ـٚص سثٛـطم ِـّم جٙعدجضصٚ ٌٕ٘ث +.ٌَِٟٕث ( 57 ) ٟ٘ ًفثٌٌّث ٖي٘ٚ ( 54 ) : هجـؾ٠٦ث يجم٠ جِ ٌ١ٞقص : خـ١صٌضٌث جٙ١ٍع ًٚقٌّث رهجٌّث ُ١رٕص : رًجـذعٌث ز١غ٩ذٌث سجْٕقٌّث زفجٝإ : رٌـوثيٌث رٌوثيٌث ٌٝإ ٛؽٌٌث : . ءجـمٌ٦ث حجطنٌث ٘١نٖص : . ـذـٙأ ف٩ضـم٨ث ٗـؽٚ ـذـٙأ ظـقذٌث ٓـِ زـٍفٌٌّث ٖيـ٘ ٟف ٍٗعٌ ٚ ثٌ٘جـــظ ز١ـــٚٔ ٓ١ـــد جـــٕ١د ة +ًٛـــى٠ً ٚ ٓـــِ ًـــو ز١ـــٚٔ ة وـــٔثٌؽٛد ٞه + ةٚ ظ١ٍد + . ٓ٠ٛـىضد ٝـٕعص ز١ـٌٕٚ جؽىّٛٔ جعٝٚ ٓ٠ٌ١م٤ث ٓ٠ي٘ ْأ ظ١ف وـٕع ٌٕ٘ث ة ظـ١ٍد + وـٕع ٗـٍ١ٍقصٚ ة وـٔثٌؽٛد ٞه + ٌـ١م٤ث ثيـ٘ ْجـو ْإٚ ِـــىع جـــ١غ٩د ٗـــِٕ ٌـــغوأ ج١ٔجـــٌْ ة +ظـــ١ٍد . ػىٛـــّٔ وـــؾٔ جـــّٕ١د ة ٞه +ؤثٌؽٛد ٌ١ٌٍٙ ٗضفـٍْف ٝـٍع ج١ٕذِ ءجـٕذٌث رهجـعئد ٝـٕعص ٟـضٌث جـم١ٟٕٛ١ِ ( re ـ construcrion زـــ١ٍ٠ٚأضٌث رءثٌـــمٌث زٟجـــّٛد ثيـــ٘ٚ ٕ٘ـــٌث ءجـــٕد ) ( lecture interprétative ) ( lecture ـ interprétation ٌٝٚ٤ث زؽًوٌجد ) .

(15)

ٟـٕ٘ى ءجٕد ًٛى٠ً وٕع ٌٕ٘ث ْأ هوٌٚث ثيٙد ٌويٌجد ٌ٠وؾٌث ٚ ، ٛـ٘ ػجضٔ حجـطنٌٍ طوـق٠ يٛقص ِٓ ًىٖصٚ ٟٔجـْٔإ ًـعف جـٞ٠أ ٛـ٘ٚ . ( action humaine ) ، ٌُجــعٌث ٓىــْ٠ ْأ ٝــٌإ َــٕ٠ ٞيــٌث ًــعفٌث ( habiter le monde ) . ًــعؽ ثيــٌٙٚ ة ًٛــى٠ً + ٟم١ٟٛــٕ١ٌِ١٘ ٟجــٖٔ ًــىٌ ثَــوٌِ ٕ٘ــٌث ٖيــ٘ٚ . ز١فــٍْفٌث زــ١ؾٌّٕٙث ٓ١ــد ٗــفثٟٛ ًِٓٛــى٠ً جــٙ١ٌإ ٘ــٍم ٟــضٌث ٟــ٘ رٌــىفٌث ًـــ٠ٚأضٌٍ ( interprétation ) ( 53 ) ، ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙثٚ زـــ١ٍ١ؾٔ٦ث جـــم١ ( herméneutique biblique ) ٓـع ظ٠وـقٌث وـٕع ًيـقٌث خؾ٠ ثيٌٙٚ . ة ؼٕٙـِ + زـدًجمٌّ ًٛـى٠ً ٗٛٚنٌث ٍٝع ٟده٤ث ٌٕ٘ثٚ ٌٕٗٛٚث . ٌذضع٠ٚ ة ًٛى٠ً + ْأ ة ٨إ ٝــٍؾض٠ ٨ جـم١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٍٙ ًِجىٌث ٝـٕعٌّث خــــــوٌٌّث ظٛــــــفٌٍّث عـــــــِ ( énoncé complexe ) ، .[ زــــــٍّؾٌث عــــــِ . ت. ١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙثٚ َجضٌث ج٘جٕعّد جم ، +.زٍّؾٌث زٌ٨ه ٟـف ّٓىص ( 52 ) ٟـطم كـف٩ص هٌـؾِ شْ١ٌ ـ ٌٖوى كذّ جّو ـ ًٛى٠ً وٕع زٍّؾٌث ٚ سجٍّىٌٍ ، جٙضٟجـّٛد كقضص شٔجو ْإٚ ، ٓـع رًجـذع ٟـ٘ جـّٔإٚ ة ًـو ، ٞيـٌث ٛـّؾِ ٟـف ٝـٕعٌّث وؽثٛض٠ ظ١ف ٗةثَؽأ ّٛؾِ ٟف يَضن٠ ْأ ٓىّ٠ ٨ +.ًىٌٍ زٍىٌّٖث ءثَؽ٤ث ( 55 ) ِ ٚ ٜٛضــِْ ٟــف ٨إ ًٖٛــٙظ ُضــ٠ ٨ ًٛــى٠ً وــٕع حجــطنٌث ْأ َٛــٍع ظٛـفٌٍّث ٚأ زـٍّؾٌث زــّٕ١٘ زـؽًه خـْقد ٗٛـٌٕٚث ثٛـٔأ ًىـٖضص ٗـِٕٚ . زـــ١دهأ ٗٛـــٚٔ جـــٙ١ف زـــ٠ٛغٌٍث زـــف١ظٌٛث ، ز١فـــٍْف ٗٛـــٚٔ ، ٗٛـــٚٔ .ز١ٕ٠ه . لٌث. . زـٍّؾٌث ٓـِ ٍٝعأ خوٌِ ْج١و ٌٕ٘ث ْأ ثىإ يجقٌث ، ٨ ٗـضٌ٨ود َـ١ّض٠ خْقف ٍٗىٖد ، ىإ ٌٞـىف ٟـٕ٘ى ثيـوٚ ٟٔجٌْ ْج١و ٗٔإ ، ًـغِ٤ث ً١ذـٌْث ْئـف ُــٙفٌث ٟض١ٌتــد ُضــ٠ ٗصٌــٕجذِ ٝـٌإ ( compréhension ) ، ًــ٠ٚأضٌثٚ ( interprétation ) ، ٗــٔإ ظــ١ف ة ًــ٠ٚأص ـ ُــٙف ػَٚــٌث ثيــ٘ ٟــف ، ِــّ٤ث ُــٙفٌث وــّ٠ ، ٟــ٘ٚ ٨أ ٌم٢ث ز١ْفٌٕ سجِ٩عٌث زٟجّٛد ، جـِ زؽًه ك١مقص ٍٝع ً٠ٚأضٌث ًّع٠ٚ ٓـِ ز١عٛـــٌّٝٛث ، زـــدجضىٌث جـــّٙقّٕص ٓ٠يـــٌث عـــفقٌثٚ شـــ١ذغضٌث ًـــٞفد ثيـــ٘ٚ +.سجِ٩عٌٍ ( 50 ) رًجـذع ٛـ٘ ـ ًٛى٠ٌٌ جّٕٙف خْف ـ فجطٌّث ز٠جٙٔ ٟف ٌٕ٘ث ْإ ىإ ٚ زدجضىٌث زٟجّٛد رو١مِ سجِ٩ع ٓع ، ٗٔأ ٚأ ة ًٞٛـى٠ٌٌث ٕٝعٌّجـد ـ حجـطم زدجضىٌجد شذغُِ ـ + ( 51 ) جـّ٘ ٓ١ٔجـ١و َجـِأ جٕـْفٔأ وـؾٔ جـٕٔئف ىٌث ـ ٕ٘ـٌث : /زـدجض اًجمٌث زدجضىٌٍ ـ .

(16)

ٍ٘نضْ٠ ز١ةجٕغٌث ٖي٘ ِٓ ٚ ة ًٛـى٠ً + ًـ٠ٚأضٌثٚ ُـٙفٌث ٟـض١ٌآ ًـعفد ، ًـــظ ٟـــف ٟـــده٤ث ٕ٘ـــٌث رٌـــٕجذِ زـــ١ٍّع ٟـــف ٓ١٠ٌ٘ٛـــؽ ٓ١قٍطـــِٚ جــــّ٘ جــــم١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙث : ة ٕ٘ــــٌث ٌُجــــع + ( Monde du texte ) ، ٚ ة ٌُجــــع اًجمٌث + ( Monde du lecteur ) 9 ُٔ٘ا ُْبػ . ٝ اهبوُا ُْبػ : ث ومٌ جطضـّ ة ًٛـى٠ً + ٟـف ٍجـِٕ ٩ـد يٚ٤ث ٟم١ٟٛـٕ١ٌِ١ٌٙث ٛـ٘ٚ رٌـ١م٤ث ٖيـ٘ ٓـِ ًـعؾ٠ ْأ زـ١غقذٌث ٗصجٟجـٖٔ يجؾِ ة ًـ٠ٚأضٌٍ ج١فـٍْف جـٍّع ٌٕٗٛٚث ومٌٕٚ + ( 52 ) ، ٗـض٠ٌرٔ ٗـد وـٞع٠ جـِ حجـطنٌث ً١ٍقص ٟف وؽٚ ولٚ زــٍّىٌث ٟــ٘ٚ زط١ــْذٌث روــفٌٛجد ثءوــد زــٌثوٌث يجىــٕ٤ث ٓــع ، سثوــفٌٛث ٝــٌإ ثوــ١معص ٌــغو٤ث زــٍّؾٌث جــذ١وٌصٚ ، ظٛــفٌٍّث ، ٕ٘ــٌث سجــ١ٍؾص جــٍٙو ٟــ٘ٚ . زٕ١عِ سجدجطنٌ . ٝعــّ وــل ٚ ة ًٛــى٠ً + زــ١ٔجع زــ١عٛٔ رٛــطم ٟــف ، ٟــف َــ١ّض٠ ْأ ٝــٌإ أوـــذِ ٝــٍع جـــّجّأ وــّضع٠ ٞيـــٌث ٞٛــ١ٕذٌث ًجـــٌّْث ٓــع ٗٛـــٌٍٕٚ ٗــٌٚجٕص زـغ٠جقٌّث (

principe structuraliste d’immanence

) ، ًـعؽ ظـ١قد ة ًٛـى٠ً + ٓـِ فٌث ٟـــض١ٍّع ًـــعفٌث رٌـــٕجذٌّ زـــ١ؾِٕٙ سثٚهأ ًـــ٠ٚأضٌثٚ ُـــٙ ( l’agir ) ، زـــ١ف١وٚ يٛــــمٌث ( le dire جــــٍّٙقص ٟــــضٌث زــــغٌٍ ز١ٔجــــْٔ٦ث زــــدٌؾضٌث ي٩ــــم ٓــــِ ) ٗٛــٌٕٚث ( 53 ) ، ٕ٘ــٌث ٌُجــع ٓ١ــد جــطدثً سج١ةج١ّ١ــٌْث ٓــِ ٗــٍعؽ هــٌى ٓــِٚ اًجمٌث ٌُجعٚ . عذضضٔ ٟىٌ ٚ ة ًٛى٠ً + ثيـ٘ ٟم١ٟٛـٕ١ٌِ١ٌٙث ٗعٌٚـِٖ ٟـف ، ُأـد ٨ ٌويــــٔ ْأ ػىٛــــٌّٕث رٌــــىف جــــٌ٘ذضعٔ ْأ ٓــــىّ٠ ٟــــضٌث زــــْ١ةٌٌث ٗــــصٌىفد ًٞجـــــّعٌّث ( architectonique ٗـــــ١ٍع ٝـــــٕد ٞيـــــٌث ) ة ًٛـــــى٠ً + ؿٌـــــٌٚث ٗــٍو ٟم١ٟٛــٕ١ٌِ١ٌٙث ، زــ١ٌوؽ زــل٩ع ٟــف اًجــمٌثٚ ٕ٘ــٌث ٟــٍّع عــٝٚٚ زــ١ٍِجىص ، يٛــم٠ : ة ٗــْفٔ اًجــمٌث ُــٙف٠ ْأ ، ٕ٘ــٌث َجــِأ ٗــْفٔ ُــٙف٠ ْأ ٛــ٘ ، غذٔث ٌٟٕٚٚ ًِثٛع ِٕٗ ٝمٍض٠ ظ١ف ٌٜمأ سثى قج ، جـٔ٤ث ٓـِ ٨ود ( un soi

autre que le moi

) ، +.رءثٌمٌث ج٘وؽٛصٚ جٌ٘١غص ٟضٌث ٟ٘ٚ ( 01 ) . ة ٓـع ـٖىٌجد عٍطـٞ٠ ج٠ٌىف ثوٙؽ ً٠ٚأضٌث ز١ٍّع ـذٚص زّع ِٓ ٚ ٌ٘جـرٌث ٝـٕعٌّث ءثًٚ ًٛضٌّْث ٕٝعٌّث ، زـٌ٨وٌث سج٠ٛضـِْ ـٍضنِ ٌـٖٕدٚ +.ٌٍٕ٘ ز١فٌقٌث زٌ٨وٌث ٟف زّٕٞضٌّث ( 07 ) ٚ يتٕ١ف ً٠ٚأضٌث ز١ٍّع ِٓ ؼصجٌٕث ، ًـعفد ٩ـّع ٚأ ثٌـعأ ًٖٚوـد ـذـٚ٠ ٗــْفٔ ٕ٘ــٌٍ زــغ٠جقٌّث رءثٌــمٌث زــ١ٍّع ، زــدجضو ـ ٕ٘ــٌ رءثٌــل ـ ٘ــٔ ٞأ .

(17)

ٝــٍع ٕ٘ــٌث يجغضــٕ٨ ثًثٌّضــّث ًٛــى٠ً وــٕع رءثٌــمٌث ًــعف ـذــٚ٠ ثيــٙدٚ ْٗفٔ زـ٠ٌىفٚ زـ١ٕ٘ى رًجعضـّث ًٖجـذضعجد ٌٕ٘ثٚ . ، رءثٌـل ٌـم٢ث ٛـ٘ ٗـٍدجمص ىفٚ ز١ٕ٘ى ُٙفٌث ً٠ٚأص ٟف ًغّضٌّث ً٠ٚأضٌث ٟ٘ٚ ز٠ٌ . وـٕع ٌٕ٘ث َٛٙفِ ْأ جٕ٘ج٘ ٌويٌجد ٌ٠وؽ ٚ ة ًٛـى٠ً + ٌْـِ َٛـٙفِ ًــغِ ٓـِ ًــ٠ٚأضٌث ًــعف ًـذمص ٟــضٌث زــ١فجمغٌث ًجـع٢ث ًــو ٝــٌإ عـْض٠ سجــفٌٍٛث : زـــ١ض٠ٌَث ، َٛـــٌٌّث ، .ًجٙـــٕ٦ث/سج١فٌٌّْث/َ٩ف٤ث . ٖيـــٙد ٕ٘ـــٌث ْأ جـــّو. سجفٌٚث ، ف ز١ِجٕ٠وٌجد َ١ّض٠ ٌٟٕٚث حجطنٌث ِٓ ٕٝعٌّث كغذٕ٠ ظ١ . ٞيــٌث ٕ٘ــٌث ٌُجــع ْجــٌّجع عٟجــمض٠ٚ حىجــؾض٠ ٜٛضــٌّْث ثيــ٘ ٟــف ٚ ٌــ١م٤ث ثيــ٘ فوــٙ٠ رءثٌــمٌث ًــعفد هٛــؽٌٍٛ ٗــؽثٌمإٚ ّٗــًّ ٝــٌإ ، ٌُجــعٚ زــم١مقٌث ُ١ــل ٓــِ ٗــٍّقص جــِ ًــعفد زــ١عؽٌٌّث ٟــف ُىقضــص ٞيــٌث اًجــمٌث ، جــِٚ زٕٔٛ١ىٌث ٓع ٌ١ذعضٌثٚ زم١مقٌٍ ٌٖٔ ِٓ ٗ١عوص و١عد فوٙو ْجْٔ٦ثٚ . ( 04 ) رٌــىف ٓــع ظــقذٌث ثيــ٘ ٓــِ كدجــّ ظــقذِ ٟــف ظ٠وــقٌث كذــّ وــمٌ ٚ ٕ٘ــٌثٚ حجــطنٌث ٓ١ــد زــل٩عٌث ٌــذضعث ظــ١ف . ة ًٛــى٠ً + ٛــ٘ حجــطنٌث ْأ ًـو جـٍّٙق٠ ٟـضٌث ز١ـٙٛٚنٌث خْقد ٗٛٚٔ ٚأ ٘ٔ ٌٝإ ً١قضْ٠ ٞيٌث ٘ٔ ٟدهأ : ، ٟفٍْف ، .ٟٕ٠ه . ٓىٌٚ. ة ًٛى٠ً + زٌأـِْ ػ٩ـع يٚجـق٠ ٛ٘ٚ ِٕٙ ٌ١ـــْفصٚ ُـــٙفٌ ٗـــ١ٌإٛعو٠ ٞيـــٌث ٟم١ٟٛـــٕ١ٌِ١ٌٙث ؿٌـــطٌثٚ َء٩ضـــص زـــ١ؾ ٗٛـــٌٕٚث ، زـــ١ؾِٕٙ زٍىـــِٖ ًجـــعأ ٗـــٔأ ـــٖضوث ، ٟـــ٘ ػجـــضقص زـــ١فٌعِٚ ٌم٤ث ٜ ٗٔوٌ ِٓ وذِ ًف ٌٝإ ِٕٗ ٌ١غىٌث ٗضذعؽ ٟفٚ . . ٍٝع ْجوٚ ة ًٛى٠ + ٟـص٢ث يثؤـٌْث ٍٝع ّهٌٌث ٗـ١ٌإ يٚؤـص ٞيـٌث جـِ : زــ١عؽٌٌّث ( référence ١قضــْ٠ جِوــٕع ) ؟٘ــٔ ٝــٌإ حجــطنٌث ً + ( 03 ) ْأ هــٌى زدجضىٌث ( écriture ) ة ًٛى٠ً + ، ٗجـم ًىـٖد ٌـع٤ث ز١ٕدٚ ، ٟـف جذٍـّ ْثٌعؤـص ٗ٠ٖٛضٌثٚ ٠ٌقضٌث وف ٌٝإ ز١عؽٌٌّث ، يجىٕإ جّ٠أ يجىٕإ ثي٘ٚ ( 02 ) . ج١ذْٔ ٌٛٚ يجىٕ٦ث ثي٘ روف ِٓ ١فنضٌٍ ٚ ، ًجـْ٠ ة +ًٛـى٠ً ٝـٌإ َٛــٙفِ ُ٠وــمص ة ٕ٘ــٌث ٌُجــع + ، ــقٌّث ٗــِٕ ًــعؾ١ٌ ٗــ١ٍع ٌٛــعُص ٞيــٌث ه ٌٕٗٛٚث ٩ةجل ٖي٘ ٗصٌىف ًٛى٠ً ـٝٛ٠ . : ة ٕ٘ـٌث ٌُجعد وٚلأ ، ٌُجـعٌث خــ٠ٌمضٌث ٗــؽٚ ٝــٍع ٗــ٠و٠ ٓ١ــد ٕ٘ــٌث ٗــٌٝع٠ ٞيــٌث ، كــفأ زــدجغّد ٛــ٘ٚ جــٍٙمثه ٖءثٌــل ٌــع٤ث ًــمٕ٠ ٟــضٌثٚ زــٕىٌّّث زــدٌؾضٌث وــٚلأ اًجــمٌث ٌُجــعد . ٟــٍعفٌث ٌُجــعٌث ( monde effectif ــعفٌث ٗــ١ف ٌُــُْٖٕص ٞيــٌث ) ٠ــّٚ ً + ٓــِ زىذــٕ سجل٩عٌث + . ( 05 ) سثًجـذعٌث ٖي٘ ِٓ ّٗأٌد ًطُ٠ ٞيٌث يثؤٌْث ْإ ، ًٛـٙرٌث ٟـف ــٍ٠ٚ ،

(18)

ٗــ١ٕع٠ ٞيــٌث جــِ ٛــ٘ ة ًٛــى٠ً + ٟــم١مقٌث ٚأ ٟــٍعفٌث ٌُجــعٌجد ( monde effectif ) ثيـ٘ ٝـٍع زـدجؽ٦ثٚ ؟ٕ٘ـٌث ٌُجـع ٕٗ١عد ٛ٘ ٖوع٠ ٞيٌثٚ ٌٕ٘ث ٟف ًٌّٖٕٛث ١ــّجّأ ٓ١قٍطــِٚ ُــٙف ٟــف ٓــّىص يججــْضٌث ٌٚــِٖ ٟــف ٓ١ ة ًٛــى٠ً + جّ٘ٚ ٟم١ٟٕٛ١ٌِ١ٌٙث رءثٌمٌث : ، ٌ٠ٛٚضٌث رهجعإٚ ( reconfiguration ) . ًــّع٠ ٞيــٌث ٛــ٘ رءثٌــمٌث رٌ٘جــظ ٚأ رءثٌــمٌث ًــعف ْأ ًٛــى٠ً ٌــذضع٠ ٝــٍع ة ٌ٠ٛــٚضٌث زــٌجف ٓــِ يجــمضٔ٨ث ( configuration تٕ٘ــٌث جٙ٠وــذ٠ ٟــضٌث [ ) ، /رءثٌـمٌث جـٙ١ٕذص ٟـضٌث [ ٌ٠ٛـٚضٌث رهجعإ زٌجف ٌٝإ ترءثٌـمٌث ٘ـٔ خـٍطض٠ٚ . ٕ٘ـٌٍ ٟـٍعفٌث ٌُجـعٌث /ٓ١ٌّجـع ٗؽثٛص ثي٘ ، اًجـمٌٍ ٟـم١مقٌث ٌُجـعٌثٚ ٓـِٚ . رءثٌـمٌث رٌــ٘جظ ـذـٚص زــّع ( phenomène de lecture ًٌٞٚـٌٞث ٠١ـٌّٛث ) ٌ٠ٛٚضٌث رهجع٦ . ( 00 ) ٕ٘ــٌث ٌُجــع رٌـىف جــٌٕ ـــٞضص ثيـى٘ ٚ ، ــٌؤٌّث وــٚمِ شــْ١ٌ ٟـٙف ، ٕــٌث ٝــٕذٌ ظــ٠جقٌّث ٝــٕعٌّث ٨ٚ ٘ ، ج٘وــْؾ٠ ٟــضٌث رجــ١قٌث ٌُجــع ٟــ٘ جــّٔإٚ ٌٕ٘ث ٕ٘ـٌث ًـمثه ُـٙف٠ ْأ ٌـرٕ٠ ٞيـٌث ٝـطعٌّث ٟ٘ٚ . كـٍعض٠ جـِ ٟـفف . زــ٠جىقٌجد ( recit ٌٜــ٠ ) ة ًٛــى٠ً + ْأ ٩غــِ ة زــ٠جىقٌث ٟــف ٗــّٙف خــٍطُ٠ جــِ ، ٍُىضـ٠ ٞيـٌث ٝـٌٚ٤ث زؽًوٌجد ِ١ٌ ٕ٘ـٌث ءثًٚ ٓـِ ، َ٩ـىٌث ُضـ٠ جـّّع ٓـىٌٚ ٌٕ٘ث ءٟٕ ٕٗعٚ ٗ١ف ( la chose du texte +) . ( 01 ) ٌٜــ٠ ثيــ٘ ٓــِ ٚ ة ًٛــى٠ً + ٌٖــِأ عــلثٚ ٟــف ٛــ٘ ٕ٘ــٌث ٌُجــع ْأ ة +ٕ٘ــٌث ءٟــٕ ٌعؤــ٠ ٞيــٌث ٛــ٘ٚ زــةًجمٌث سثيــٌث ٚأ اًجــمٌث ٟــف ( sujet lisant ) ، ٌ٠ٛـــٚص رهجـــعإ ٚأ زـــدجضو رهجـــعإ ٝـــٍع جـــٍّٙف ي٩ـــم ٓـــِ هـــٌىٚ جـٌّٙجع ٗــٕع ٌــذع٠ جـِ ٛــ٘ٚ . ة ًٛـى٠ً + ٗــةًجلٚ ٕ٘ــٌث ٓ١ـد زــغ٩ذٌث ( La

rhétorique entre le texte et son lecteur

) . ( 02 ) ًــــ٠ٚأضٌث ٝــــٌإ اًجــــمٌث ًــــٚ٠ رءثٌــــمٌث ًــــعفذف ، ُــــٙفٌثٚ ًــــ٠ٚأص : ٗـــصثى ( interprétation de soi ) ، ٗـــصثى ُـــٙفٚ ( comprehension de soi ظـــ١ف ) ز١ٔجـــْٔ٦ث زـــدٌؾضٌث زـــمصٛد ٟـــف قجف٢ثٌٙـــٕٚص ْأ ٌـــِ٤ث ثيـــ٘ ٌ١ـــْفصٚ . ٘ٔ ٌٝإ ٗضٌجقضّجد حجطنٌث ، ٌٌّث ومفص ٗ١ف جٍٙمع ز١عؽ ، وـٙجمِ ٟـقّص جـّو جٞ٠أ ِٕٗ ٌؤٌّث . زـٙٛٚنِ روـ٠وؽ زـ١عؽٌٌّ يجـؾٌّث ــْف٠ جِ ثي٘ٚ ، ًـعف جـٌٟ٘ؤ٠ ٗصثى رءثٌمٌث ٖوـٚل جـِ ثيـ٘ٚ . ة ًٛـى٠ً + ٓـِ يجـمضٔ٨ث ٓـع طوـقص جِوـٕع ٕ٘ـــٌث ز٠ٌعــٕ ( poétique du texte هٛـــؽٌٛث ز٠ٌعــٕ ٝـــٌإ ) ( poétique de l’existence ) .

(19)

٠ زٍٚقٌّث ٟف ٚ يٛمٌث ٓىّ حجطنٌث هثوعإ ْإ : ، ٘ـٔ ٌٝإ ٍٗ٠ٛقصٚ ٗــــض١ذغص ٝــــٍع ًــــّعص ٟــــضٌث زــــدجضىٌث زٟجــــّٛد ، ٨إ ٕ٘ــــٌث ٓــــِ ًـــــعؾ٠ ٨ جط١ــّٚ ( catalyseur ٌُجــع ٝــٌإ ػٌٌٛٛجــد ـّــْ٠ ) )ٕ٘ــٌث ٌُجــع( جــِ ثيــ٘ٚ . ٖوــٚم٠ ة ًٛــى٠ً + ٕ٘ــٌث ٌُجــع عــِ ًــٙثٛضٌث ٓــع طوــقض٠ جِوــٕع ( la

communication avec le monde du texte

) ًــعفد ٨إ ٖوــٕع ٝـــصأض٠ ٓــٌ ثيـــ٘ٚ . ٞيـــٌث رءثٌــمٌث ة زــّٕ١٘ ٓــِ ٍ٘نضــ٠ ْأــد ٗــْفٔ ٝــٍع ًــذم٠ اًجــمٌث ًــعؾ٠ ٗصثى ، ٌُجـعٌث زـٕٔٛ١ىٌ روـ٠وؾٌث سجـٔجىِ٧ٌ ٗـْفٔ ٍُْ١ٌ ، ٕ٘ـٌث ٌُجـع ٟـضٌث + . ( 03 ) :ِٓاُٜٞا

1 - Paul Ricœur : La métaphore vive, éd du seuil, 1975.

2 - Paul Ricœur : Le déclin de la Rhétorique, in La métaphore vive, op.cit. , pp 63à 88.

3 - Voir : La rhétorique restreinte, in Gérard Genette : Figures III, éd du seuil, 1972, pp 21 à 40

4 - Aristote : Rhétorique, éd Pocket, 2007. 5 - Paul Ricœur : La métaphore vive, op cit, p7. 6 - Aristote : Rhétorique, op cit, pp : 37à126. 7- ibid, pp : 127à 222.

8- ibid, pp : 223 à 286.

9 - Voir : Entre rhétorique et poétique, In Paul Ricœur : La métaphore vive, op cit, pp : 13à 61

10- Paul Ricœur : La métaphore vive, ibid, p40. 11 - ibid, p273.

12 - Poétique et histoire, in Gérard Genette : Figures III, op cit, p13. 13 - La rhétorique restreinte, in Gérard Genette : Figures III, ibid, p40. 14 - Ibid., p40.

15- Paul Ricœur : La métaphore vive, op cit, p173.

16 - Voir, La métaphore et la sémantique du discours, in Paul Ricœur : La métaphore vive, pp87à128.

17 - Voir, La métaphore et la sémantique du mot, in Paul Ricœur : La métaphore vive, pp129à171.

18 - Ibid, p161. 19 - Ibid, p164.

20 - Paul Ricœur : La métaphore vive, op cit, p165. 21- Ibid, p168. 22 - Ibid, p168. 43 ٟٕؽجٌٟمٌث ٍَجف ْٓقٌث ٛدث ـ جـده٤ث ػثٌـّٚ ءجـغٍذٌث ػجِٕٙ : ء كـ١ٍعصٚ ُ٠وـمص . خـ١ذقٌث وـّقِ : زؽٛم ِٔٛص . 7300 . 42 ْٗفٔ عؽٌٌّث ـ ، ٗ 421 .

(20)

45 ْٗفٔ عؽٌٌّث ـ ، جْٙفٔ زقفٌٚث . 40 ءجغٍذٌث ػجِٕٙ ـ . . ، ٗ 421 .

27 - Paul Ricœur : La métaphore vive, op cit, p169. 28 - Ibid., 169.

29- Ibid., 169.

30 - Métaphore et référence, in Paul Ricœur : La métaphore vive, p273. 31 - Ibid., 273. 32 - Ibid., 273. 33 ٌٞــّعٌث وــّقِ ـ يٚثوــضٌثٚ ًــ١١نضٌث ٓ١ــد روــ٠وؾٌث زــغ٩ذٌث : قٌــٌٖث جــ١م٠ٌفأ . ٟ . 4 / 4174 . ٗ 15 .

34 - La rhétorique restreinte, in Gérard Genette : Figures III, op cit, p33.

35 ًـدجمِ ز١صًجعضـّ٨ث زـرفٌ ًّعضْٔ ـ ( métaphoricité ) ، ٟـضٌث ز٠ًجعضـّ٨ث زـرفٌ ٓـع جـٌٙ ثَـ١١ّص ًدجمص ( métaphorique ) ـٍطٌّٚث زّؽٌص ز١ٌجىٕإ ً١ؾْص جِ ثي٘ٚ . .

36 - La rhétorique restreinte, in Gérard Genette : Figures III, op cit, p34.

37- Voir, Le débat entre Sémantique et Sémiotique, in Gérard Genette : Figures III, op cit, p p88à100.

38 - Métaphore et référence, in Paul Ricœur : La métaphore vive, p275. 39 - Ibid., 276.

40 - Ibid., 276. 41 - Ibid., 277.

42-Voir, Métaphore et référence, in Paul Ricœur : La métaphore vive, p277. 43 - Ibid, p277.

44 - Ibid, p277.

45- Voir, Métaphore et discours philosophique, in Paul Ricœur : La métaphore vive, pp323à 399.

46 - Ibid, p323.

47- Métaphore et discours philosophique, in Paul Ricœur : La métaphore vive, op cit, pp323, 324. 22 وــٔثٌؽٛد ٞه سٌــدًٚ ـ ءثٌــؽ٦ثٚ حجــطنٌثٚ ٕ٘ــٌث : ٓــْف َجــّص شــّؽٌص . خــضىٌث ٌُجــع . رٌ٘جمٌث ، ٟ 7 / 7332 ٗ . 713 . 23 ٌرٕ٠ ـ ، ٘ٙ ْٗفٔ 31 ٌٝإ 712 . 51 ظـ١ٍد ٔ٠ٌـٕ٘ ــ ١دٍٛـّ٤ثٚ زـغ٩ذٌث : ز ـ وـّقِ شـّؽٌص ـ ٕ٘ـٌث ًـ١ٍقضٌ ٟةج١ّ١ـّ ػىٛـّٔ ٛـقٔ ٌّٞعٌث حٌغٌّث قٌٌٖث ج١م٠ٌفإ . 7333 . 57 ْٗفٔ ـ ، ٗ 33 . 54 ْٗفٔ ـ ، ٗ 33 .

53- Voir, « Le concept d’interprétation », in Paul Ricœur : de l’interprétation, seuil, 1965.pp30à38.

54 - Paul Ricœur : de l’interprétation, op.cit., p31. 55- Paul Ricœur : La métaphore vive, op cit , pp89et90. 56 -Paul Ricœur : Du texte à l’action, op cit, p160. 57 -Ibid. p154.

58 -« La narrativité et le temps du coté de l’Herméneutique », in : Jacques Bres : La Narrativité. Ed Duculot , Belgique. P43.

(21)

59- Ibidem. P43.

60 - Paul Ricœur : Réflexion faite, Esprit, Paris, 1995.p60.

61- Paul Ricœur : Le conflit des interprétations, éd Cerf, Paris, 1969 ; p16. 62- Voir, Paul Ricœur : « Monde du texte et monde du lecteur », in Paul

Ricœur : Temps et récit. T3. – Le temps raconté- Seuil, 1985. pp284à 328 63-Paul Ricœur : Du texte à l’action, op cit, p126.

64 - Voir, Paul Ricœur : Du texte à l’action, op cit, pp126et 127.

65- Paul Ricœur : L’herméneutique biblique, ed du Cerf, Paris, 2001.p32. 66- Paul Ricœur : Temps et récit. T3.op cit. P288.

67 -Paul Ricœur : Du texte à l’action, op cit, p168. 68- Paul Ricœur : Temps et récit. T3.op cit. P2297. 69 - Paul Ricœur : L’herméneutique biblique, op cit. p59.

Références

Documents relatifs

Nous approchons de la perspective de l’Analyse Critique du Discours (ACD) les programmes politiques des plus importants partis politiques de gauche et de droite dans

Le nouvel alphabet nřaura pas les mêmes figures comme celles que produit et reproduit lřalliance tacite dřune grammaire et dřune ontologie (« cet insigne écrit dans

En pratique, cependant, il existe une tentation de dissoudre le contexte dans le texte et de perdre de vue tout horizon idéologique plus large – une tentation qui

Ce type de métaphore a permis de mettre en place, dans le cadre d’une approche sémantico-énonciative, l’hypothèse « des deux mondes », le monde virtuel où se trouve projetée

Derrière les ressemblances du traitement de la métaphore dans la Poétique et dans la Rhétorique se cache donc une grammaire dif- férente d’utilisation : la subordination de la lexis

L’archive ouverte pluridisciplinaire HAL, est destinée au dépôt et à la diffusion de documents scientifiques de niveau recherche, publiés ou non, émanant des

Ainsi, par le biais de la métaphore en de, le poète fait apparaître des rapports nouveaux et inédits entre les choses : il exalte les éléments de la nature en les unissant et

Mais si la métaphore a un tel pouvoir c’est parce qu’elle est forgée dans le cadre d’une technique de discours, et il ne faut pas perdre de vue ce contexte rhétorique