L'un des principaux concepts de la médecine chinoise stipule l'existence de correspon-dances entre les différentes parties de l'organisme. Dans l'examen du pouls, la pulsation au niveau de l'artère radiale au poignet peut être divisée en trois parties qui représentent l'état énergétique des parties supérieure, moyenne et inférieure du corps. Dans l'observation de la face, le visage est considéré comme reflétant l'état des différents Organes. Dans le dia-gnostic par la langue, le même principe général est appliqué: certaines zones de la langue reflètent l'état de parties du corps ou de certains Organes.
Ce système de correspondances est généralement justifié par référence au système des Méridiens: un Méridien, issu d'un Organe Interne, passe par la langue, et l'état de cet Or-gane devient apparent sur la région spécifique de la langue que ce Méridien traverse. Cer-tains Méridiens (ceux du Poumon, de l'Intestin Grêle, du Gros Intestin et de la Vésicule Biliaire) ne passent pas directement par la langue, et cependant l'état des Organes associés peut néanmoins se refléter à ce niveau; ces Méridiens se connectent indirectement à la lan-gue par le biais de leurs Méridiens couplés Haut/Bas (c'est-à-dire respectivement ceux de la Rate, de la Vessie, de l'Estomac et du Triple Réchauffeur) qui, eux, passent par la langue.
Le trajet des Méridiens n'est cependant, au mieux, qu'une explication partielle. En méde-cine chinoise, beaucoup de phénomènes peuvent être attribués à ce qu'on pourrait appeler une résonnance entre deux parties du corps. On peut faire remonter cette notion à l'idée de correspondance entre macrocosme et microcosme, idée qui fait partie intégrante de la théorie des Cinq Eléments. En plus du pouls, du visage et de la langue, l'auricule et le pied aussi reflètent les différentes parties du corps d'une manière que le réseau des Méridiens ne permet pas d'expliquer seul.
Il existe donc une relation physiologique complexe entre les Organes et la langue; tous les Organes Internes entrent en relation avec la langue selon des voies autres que celles de leurs Méridiens.
Physiologiquement, l'Estomac est l'Organe qui a les relations les plus étroites avec la lan-gue:
"L'enduit lingual est le produit de l'action de l'Estomac; le Qi des Cinq Organes Yin pro-vient de l'Estomac, et par conséquent on peut diagnostiquer le Chaud et le Froid, le Vide et la Plénitude des Organes Yin grâce à l'enduit lingual."
CHAPITRE 3
En d'autres termes, puisque l'enduit lingual est un produit dérivé ("l'Humidité trouble") de l'activité digestive de l'Estomac, et puisque l'Estomac est aussi la source du Qi et du Sang pour tous les Organes, l'enduit lingual est donc susceptible de traduire l'état de tous les Organes en terme de Froid/Chaleur et de Vide/Plénitude. C'est là une des voies par les-quelles tous les Organes sont en relation avec la langue.
Une autre relation physiologique entre la langue et les Organes apparaît dans le Su Wen :
"Les Reins contrôlent l'eau et reçoivent et stockent l'Essence des Cinq Organes Yin et des Six Entrailles Yang."
Ce qui signifie que les Reins influencent tous les autres Organes Internes en les pour-voyant en Essence . Dans la mesure où les Reins sont directement connectés à la langue (le Méridien des Reins passe par la base de la langue) et où ils fournissent l'Essence aux autres Organes, la santé de tous les Organes peut se refléter sur la langue.
On peut ainsi dire que tous les Organes sont physiologiquement (parfois quelque peu in-directement) reliés à la langue par le biais de l'Energie Originelle (les Reins) et de l'Ener-gie Acquise (l'Estomac) . La langue reflète l'état de santé générale du corps alors que les localisations spécifiques correspondent à l'état particulier des Organes.
En ce qui concerne le diagnostic, il existe deux façons d'envisager les relations entre topo-graphie linguale et Organes.
En premier lieu, la langue, comme le pouls, peut être divisée en trois parties à peu près égales: le tiers antérieur correspond au Réchauffeur Supérieur, le tiers moyen au Réchauf-feur Moyen, et le tiers postérieur au RéchaufRéchauf-feur Inférieur (voir Fig. 1). Le Cœur et le Pou-mon sont situés dans le Réchauffeur Supérieur, l'Estomac et la Rate dans le Réchauffeur Moyen, la Vessie, les Reins,
l'Intestin Grêle et le Gros In-testin sont dans le Réchauf-feur Inférieur (pour une présentation plus complète des Trois Réchauffeurs, voir appendice III).
Comme c'est souvent le cas en Médecine Chinoise, les re-lations fonctionnelles sont plus importantes que les rela-tions structurelles. L'affecta-tion des Organes Internes aux Trois Réchauffeurs corres-pond plus aux inter-relations
des Organes qu'aux localisa- Figure 1 tions anatomiques de ceux-ci
dans ces zones particulières du corps. Ceci explique que le Foie soit parfois considéré comme faisant partie du Réchauffeur Inférieur (puisque bon nombre des fonctions qui lui sont attribuées se retrouvent à ce niveau) et d'autres fois comme appartenant au Réchauf-feur Moyen. De même, la Vésicule Biliaire n'est pas en principe citée comme faisant partie du Réchauffeur Moyen, simplement dans la mesure où le Réchauffeur Moyen est une no-tion qui recouvre les foncno-tions digestives de la Rate et de l'Estomac.
Réchauffeur
SIGNES LINGUAUX : UN REFLET DES ORGANES INTERNES
Figure 2
Plusieurs systèmes décrivent les correspondances entre les régions spécifiques de la langue et les Organes, mais les dif-férences entre ces diverses conceptions sont mineures. Deux exemples suffiront (voir aussi les Fig. 2 et 3):
"La pointe de la langue correspond au Cœur, le centre à l'Estomac et à la Rate, les côtés au Foie et à la Vésicule Bi-liaire, et la base aux Reins".
"La base de la langue correspond aux Reins, à la Porte de la Vie (Ming Men), au Gros Intestin, à l'Intestin Grêle et à la Vessie; le centre-gauche à l'Estomac; le centre-droit à la Rate; la zone entre le centre et la pointe au Poumon; la pointe au Cœur et au Maître-du-Cœur; le bord gauche au Foie et le bord droit à la
Vé-sicule Biliaire" .
La seconde citation représente probablement le schéma le plus commun de topographie linguale, à deux détails près. La correspondance de l'Estomac avec le centre-gauche et de la Rate avec le centre-droit de la langue n'est pas d'usage répandu. Au contraire, il est dit que le centre de la langue correspond à l'Estomac et que la zone immé-diatement autour correspond à la Rate , ce qui de par mon expérience clinique, me semble vrai en pratique.
Dans ce livre on utilisera donc les correspondances to-pographiques suivantes: la pointe de la langue correspond au Cœur; la zone entre pointe et centre au Poumon; le cen-tre à l'Estomac et à la Rate; la base aux Reins, aux Intestins et à la Vessie (et chez la femme à l'Utérus); le bord gauche au Foie et le bord droit à la Vésicule Biliaire (voir Fig.4).
La deuxième méthode d'observation des relations entre la topographie de la langue et les Organes utilise les papilles. Du point de vue de la médecine moderne, les papilles linguales sont de petites saillies de la muqueuse qui couvre la face dorsale de la langue; elles peuvent se présenter sous cinq aspects: papilles filiformes, coniques, fungiformes, caliciformes et fo-liées. Les écrits chinois anciens reconnaissent seulement deux types de papilles et voient des
relations fonctionnelles entre ces papilles et certains Or-ganes. Cette approche est illustrée par le passage suivant, emprunté à l'Etude élémentaire du diagnostic par la forme du corps et la couleur du visage :
"Si la pointe de la langue a de fines granulations rouges, cela indique que le Qi du Cœur contient le Vrai Feu de Ming Men qui s'élève; si le centre de la langue porte de souples épines blanches aussi fines que des cheveux, cela indique que le Qi du Poumon contient le Vrai Feu de Ming Men qui s'échappe ."
Dans l'esprit de la médecine chinoise classique, quand le Feu physiologique de Ming Men s'élève jusqu'au Cœur, la pointe de la langue porte des papilles d'un rouge pâle;
quand il gagne le Poumon, le centre de la langue porte des Figure 3
CHAPITRE 3
papilles blanches et souples. Ainsi, une pointe de langue rouge pâle et un centre légèrement blanc indiquent une bonne santé du Cœur, du Poumon et des Reins (puisque Ming Men est rattaché au Rein Yang).
NOTES
1. Zhou Xue-Hai, Etude élémentaire du diagnostic par la forme du corps et la couleur du visage (Xing Se Wai Zhen Jian Mo) (1894). Cité par Beijing College of Traditional Chinese Medicine, Diagnostic lingual en médecine chinoise (Zhong Yi She Zhen) (Beijing: People's Medical Publishing House, 1976), p.8.
2. Classique de médecine interne de l'Empereur Jaune : simples questions (Huang Di Nei Jing Su Wen) (Beijing: People's Medical Publishing House, 1963), p.6.
3. L'Essence (Jing) est partiellement héritée des parents et détermine notre constitution et nos potentialités biologiques de développement. L'Essence est stockée par le Rein.
4. Le Qi Congénital, littéralement "Qi du Ciel Antérieur" (xian tian zhi qi), indique la constitution de base de l'être humain et est une autre appellation pour l'Essence reçue des parents et conservée par le Rein. Il est appelé congénital car il se forme avant la naissance.
Le Qi Acquis, littéralement "Qi du Ciel Postérieur" (hou tian zhi qi), fait référence au Qi et au Sang formés par l'activité métabolique de la Rate et de l'Estomac après la naissance.
Comme le Rein stocke l'Essence et que la Rate et l'Estomac produisent le Qi post-natal, ils sont appelés respectivement la Racine du Qi Congénital et la Racine du Qi Acquis.
5. Jian Bi-Hua, Miroir de la médecine (Yi Jing) (1641). Cité in Diagnostic lingual en médecine chinoise, p.8.
6. Lian Te-Yan, Diagnostic des syndromes par l'examen de la langue, (She Jian Bian Zheng) (1906). Cité in Diagnostic lingual en médecine chinoise, p.8.
7. Guangdong College of Traditional Medicine, Diagnostic médical chinois (Zhong Yi Zhen Duan Xue) (Shanghai: Shanghai Scientific Publishing House, 6ème ed., 1979), p.14.
8. Le concept de Porte de la Vie, ou Porte de Destinée (Ming Men) a occupé les praticiens chinois pendant des siècles. Les sources principales concernant cette notion sont représen-tées par le Nan Jing, Classique des difficultés, les Prescriptions valant mille ducats, et le Trésor de la médecine (YiGui), écrit en 1687 par Zhao Xian-He. Il y a eu des discussions sans fin pour savoir si Ming Men correspondait au Rein droit (comme dans le chapitre 36 du Nan Jing) ou s'il était situé entre les deux Reins (comme dans le chapitre 66 du Nan Jing et dans le Trésor de la médecine). Fondamentalement, la Porte de la Vie correspond au Feu contenu dans les Reins. C'est un Feu physiologique (qu'on appelle donc aussi le
"Vrai Feu de la Porte de la Vie") qui a pour fonctions de réchauffer le Cœur pour l'aider à abriter l'Esprit, de réchauffer l'Estomac et la Rate pour les aider dans leur rôle digestif, et de réchauffer la Vessie et le Réchauffeur Inférieur pour les aider dans leur fonction de transformation et d'excrétion des liquides. Quand le Feu de Ming Men décline, le Cœur souffre, l'Estomac et la Rate ne peuvent digérer la nourriture, la Vessie et le Réchauffeur Inférieur ne peuvent transformer les liquides, l'Essence des Reins se refroidit et l'utérus devient faible et froid, causant stérilité ou leucorrhées chroniques. Certains manuels modernes ont simplifié cette notion en l'assimilant ni plus ni moins à la notion de Rein Yang. Ils le justifient en disant que le Rein Yin étant le substratum matériel du Rein Yang, les deux ne peuvent être clairement distingués. La Porte de la Vie sert alors à désigner les
SIGNES LINGUAUX : UN REFLET DES ORGANES INTERNES
manifestations extérieures du Rein Yang, et ses effets sont clairement manifestes dans les conditions pathologiques comme le déclin du Feu physiologique.
9. Etude élémentaire du diagnostic par la forme du corps et la couleur du visage. Cité in Diagnostic lingual en médecine chinoise, p.8.