L ES REPRÉSENTATIONS SOCIALES DE LA MALADIE

É dentro do contexto histórico mencionado anteriormente que aparece uma conjuntura artística, intelectual e política, pertencente ao movimento negro em Salvador nos anos 70 e 80. Esse movimento mobiliza obras e autores representativos que começam a falar de corpo, dança e educação de matriz afro. O desenvolvimento do subcapítulo tem como objetivo organizar um mapa genealógico geral sobre o tema, observando que, embora tenha ainda grandes espaços e questões a serem estudadas, esta temática de estudo apresenta um crescente interesse e desenvolvimento com ênfase nas décadas acima estudadas, que é incrementado após a formulação da Lei 10639/2003 sobre o ensino obrigatório de história da África nas escolas brasileiras, durante o ano de 2003.

Esse fato é significativo, pois, como tem sido abordado por inúmeros pesquisadores, obras e trabalhos acadêmicos e políticos, o saber histórico, a memória cultural e as trilhas sociais da diáspora Africana, que compõem a comunidade afro-brasileira de Salvador, são majoritariamente constituídos através de múltiplas expressões corporais, e a dança figura como um componente essencial da memória, da identidade e do patrimônio coletivo e

educativo da cidade. Por esse motivo, falar de história da África e da cultura afro-brasileira na escola é falar de dança e de corpo.

A tese considera os aportes mais representativos da linha de pesquisa mencionada, aqui registrados por terem contribuído de forma transcendental para um processo científico e cultural de aproximação ao tema, e porque são referências significativas para novas pesquisas, pois fazem parte da história e epistemologia do tema e conformam um campo historiográfico característico. Porém, é importante clarificar que nem todas as obras existentes aparecerão aqui resenhadas, pois as pesquisas de ordem bibliográfica obedecem a limitações de tempo, recursos e interesses dos pesquisadores.

Ao final do texto também são citadas algumas temáticas ausentes do debate e que conformam uma oportunidade específica para novas produções. O leitor poderá observar ao longo do trabalho a apresentação de livros, teses e dissertações com o nome do autor e o ano de publicação, localizados dentro do texto dependendo das temáticas que apresentam e, nas referências, poderá achar a bibliografia completa de cada obra.

Vários eixos genealógicos constituem as características fundamentais dos estudos sobre corpo, dança e educação afro em Salvador. Inicialmente, estão, em sua grande maioria, ligados às teorias sobre poder, cultura e identidade, organizados nos debates intelectuais e nas movimentações sociais, posteriores aos anos 70 e 80 da crise de representação do paradigma da modernidade acima relatado; esses debates fundamentaram as denúncias sobre os processos coloniais da sociedade ocidental sobre outras culturas. Para o caso de Salvador é importante lembrar o processo de movimentação social que foi gerado por acadêmicos, artistas e militantes do movimento negro que, inspirados pelas trajetórias do movimento negro norte-americano e pelas revoltas de libertação em vários países africanos, construíram paradigmas políticos e estéticos de rejeição ao racismo e à exclusão do negro das dinâmicas sociais brasileiras, questionando também o paradigma da democracia racial no Brasil (NÓBREGA OLIVEIRA, 2006). Esses paradigmas e suas militâncias iniciaram o caminho de ligação entre as temáticas relacionadas à cultura de matriz africana com os temas de educação e corpo.

Para o caso dos estudos étnico-raciais que têm relação direta com as categorias aqui estudadas, o tema do poder é associado à categoria de raça, e o tema da reivindicação associado à ressignificação da cultura corporal negra e afro-brasileira e à reclamação de sua inclusão nos processos educativos nacionais através da Lei nº 10639/2003. Os textos de Boëtsche e Savarese (1999), Souza Conrado (2006), Nóbrega Oliveira (2006) e Moreira e Silva (2008) são representativos desse enfoque.

Um segundo ponto de convergência dos estudos em questão é que a escritura de vários desses textos pertence aos intelectuais negros ou brancos militantes do movimento negro, ou aos cientistas sociais estrangeiros e locais simpatizantes da militância, fundada nos temas de luta política baseada na etnicidade e, que, em sua grande maioria, desenvolveram um caminho de produção teórica acentuado nas décadas posteriores aos anos 90. Essa coincidência temporária significa que a produção desses textos é recente e coincide com as etapas de consolidação legislativa da pluriculturalidade no Brasil (Constituição Federal 1988) e de agência dos projetos culturais de reivindicação racial em Salvador após a lei já mencionada. São representativos dessa característica os trabalhos de Conrado e Siqueira (1996), Conrado (2006), Eduardo Oliveira (2007) e Nadir Nóbrega Oliveira (1991).

Nesta ordem de ideias, o terceiro elemento convergente destes estudos seria o tema de como o corpo negro tem sido representado pelos discursos culturais hegemônicos e como tem sido estereotipado ou excluído dos currículos escolares. Podem ser encontradas referências a essa tendência em Conrado (2006), Lino Gomes (2002), Valentin-Humbert (2008) e Nadir Nóbrega Oliveira (2005).

Em seguida, as temáticas sobre corpo que aparecem como representativas dessa genealogia são o tema da discriminação pelo cabelo e a cor de pele, e as práticas corporais que se associam com as matrizes afro como dança, candomblé e capoeira angola, especialmente. Nesse ponto, os estudos dão ênfase às características físicas dos corpos negros ou às conexões destes com práticas místicas, artísticas e religiosas da diáspora Africana (BARBARA, 2002; SANTOS, 2000b; ARAÚJO, 1999; MARTINS, 2008; MIRANDA FILHO, 2008; LINO GOMES, 2011, 2002).

Com relação ao tema das danças de matriz afro, pode ser observado que os estudos mais representativos possuem três características importantes: a primeira é que têm sido produzidos após a década dos anos 90, que, reiteramos, é uma data representativa no incremento dos estudos sobre o tema afro; a segunda é que os autores são mulheres em sua maioria afrodescendentes, e, a terceira, que é reiterativa dentro destes estudos, é a preocupação pelo tema da educação, quer dizer, falar de dança é falar de educação.

Sobre este último ponto, é importante notar que nos estudos convencionais sobre corpo na contemporaneidade abundam os debates sobre poder, saber, subjetividade e identidade, porém, é dentro dos estudos que têm um recorte no tema afro que a questão da educação aparece mais explicitamente tratada e interligada com os temas corpo e dança. Além de ser tratada, esta temática é relacionada com políticas públicas e militâncias sociais que tentam resolver o tema da inclusão de novas perspectivas pedagógicas dentro dos códigos

educativos convencionais. Esse ponto é vital, pois são as produções teóricas e estético- religiosas da matriz afro que têm uma ampla experiência já obtida, o que, com certeza, ajudará de forma significativa no acréscimo dos novos projetos educativos descoloniais e dentro do engajamento complexo do tema do corpo na educação contemporânea, ainda não resolvido.

Voltando ao tema das mulheres como autoras da maior parte dos estudos, temos em destaque os trabalhos de Nadir Nóbrega Oliveira (2006, 2005, 1991), Conrado (2006, 1996) Martins (2008), Barbara (2002) e Santos (2002).

As pesquisas anteriores mostram de forma argumentada as características históricas, religiosas, estéticas, metodológicas e políticas das danças afro de Salvador, em diversas esferas. Os estudos de Nadir Nóbrega Oliveira (2006, 2005, 1991), por exemplo, possuem um viés histórico, contendo dados, nomes de pessoas, datas e eventos determinantes no percurso das danças afro dentro de cenários acadêmicos como a Escola de Danças da UFBA e vários coletivos folclóricos, artísticos e teatrais da cidade. Os estudos de Conrado (2006, 2004) têm um viés majoritariamente antropológico, voltado ao estudo da dança como produção cultural e sociológica, entregando dados valiosos sobre o tema do multiculturalismo, a importância da dança e da Capoeira Angola dentro da construção identitária do Brasil e de Salvador, e os diversos aspectos que podem ser colocados a partir dos seus recursos pedagógicos, dentro da escola e da sala de aula.

Os trabalhos de Barbara (2002) e Martins (2008) atingem aspectos relevantes sobre as danças religiosas associadas ao candomblé e ao culto dos Orixás e sobre os processos pedagógicos dentro dos terreiros, festas e cotidianos desta religião. Esses trabalhos fazem uma rigorosa pesquisa sobre movimento, fundamentos estéticos, religiosos e coreográficos das danças associadas às entidades femininas do panteão Iorubá. Estes dois últimos trabalhos apresentam uma perspectiva de gênero, e são amostras significativas do papel das mulheres na produção da dança afro em Salvador tanto no nível intelectual quanto no artístico, pedagógico e religioso.

Vale a pena ressaltar que o trabalho de Inaicyra Falcão dos Santos (2002) apresenta uma peculiaridade ao se constituir numa proposta pedagógica que relata um processo de criação em dança-educação, que interliga o tema da autoestima, a espiritualidade afro- brasileira e o ato criativo a partir dos elementos culturais dos estudantes. Este trabalho é pioneiro em arte e afroeducação, abrindo o caminho para novas propostas criativas de tratamento do corpo na sala de aula.

Antes de entrar no tema seguinte, é importante resenhar o estudo Danças de matriz africana: antropologia do movimento, de Jorge Sabino e Raul Lody (2011), é um estudo geral, porém pouco profundo, sobre as danças de origem africana no Brasil, retomando aspectos históricos, antropológicos e educativos sobre este fenômeno em diversas geografias, festas e cotidianidades do território brasileiro.

Como foi observado, a genealogia anterior tem várias propostas temáticas sobre a cultura negra, que, embora tenham aberto os primeiros debates sobre o tema de corpo e educação criando alguns eixos importantes para o estudo e fazendo as denúncias necessárias, também possuem vários desafios e campos em aberto para novos estudos, que, dentro do marco dos processos corporais contemporâneos e das necessidades pedagógicas da atualidade, merecem ser revistos.

O primeiro ponto é que a maior parte dos estudos acima resenhados apresentam uma ideia de corpo negro que está associada a um só segmento da imensa e variada população negra de Salvador, neste caso, a que tem desenvolvido com maior ênfase o processo chamado de “matriz afro”, ou de “africanização” da cultura negra. Como Sansone o explica:

O termo comunidade negra usado com bastante freqüência nos círculos políticos bahianos e nos meios de comunicação de massa não se refere à totalidade da população negra, nem define uma comunidade negra [...]. A expressão refere-se aos negros que praticam ostensivamente a cultura afro bahiana, em particular em sua forma “mais pura” (isto é mas africana) [...]. A comunidade negra representa, portanto, apenas uma pequena parcela da vida social e cultural negra de Salvador (SANSONE, 2007, p. 144).

Esse postulado não indica que esse segmento da comunidade afro não seja de vital importância no processo de compreensão dos temas sobre o corpo negro, o que significa é que convive com outros tipos de negritudes, e enfrenta os processos de globalização da cultura e a corporeidade onde os grupos étnicos se fragmentam em múltiplas formas de expressão, e, além disso, entram na lógica de mercantilização e relativização do local que é também um fenômeno típico da globalização (HALL, 2006; SANSONE, 2007).

Dentro das propostas educativas dos estudos sobre corpo afro em Salvador, prevalece esta matriz como privilegiada, e este aprofundamento pode mistificar algumas práticas e desconsiderar outras, portanto, é preciso um número maior de estudos sobre a variedade de corporeidades afro, que podem apresentar a cotidianidade da escola e a sociedade de Salvador em geral. Nesse sentido, são escassos os trabalhos sobre corporeidades e religiosidades negras evangélicas, corporeidades, dança e mercados do turismo, corpo negro na escola na perspectiva de raça e gênero, e danças negras urbanas contemporâneas.

Dentro dessa mesma linha, os estudos da matriz deram uma grande ênfase às formas da representação do negro no discurso hegemônico branco e desconsideraram os estudos sobre autorrepresentações ou autopercepções, geradas no interior das comunidades negras divergentes e dos indivíduos negros.

Também é notória, nestes textos, uma tendência de falar sobre um “corpo negro” como universal, que coletiviza a noção, esquecendo os fenômenos corporais subjetivos dos indivíduos negros, portanto, fazendo parecer que estes formam um todo homogêneo que compartilha uma única experiência existencial e de memória coletiva.

Porém, existem também alguns estudos que abordam temáticas do corpo negro na perspectiva comparativa e relatando fenômenos sociais de diversas formas de negritude, por exemplo, os textos de Rabelo e Mota (2006), Rabelo, Mota e Nunes (2002), Vasallo (2001), Santos (2000b), Sansone (2007) e Cottrell (2007). Estes não estão associados diretamente ao tema da dança, mas têm aportes valiosos no que se refere à temática de corpo.

Para finalizar, é notável a ênfase na questão corporal relacionada com o conceito do étnico, que é comum a todos os escritos, uma categoria que tanto tem múltiplas possibilidades quanto limitações. A etnização do corpo, quer dizer, as variadas práticas, discursos e pedagogias que o inserem dentro do discurso das culturas locais e contra-hegemônicas, é um fenômeno que cresceu de forma considerável durante os últimos 30 anos e que teve uma explosão considerável na última década (HALL, 2006).

2.3 A CATEGORIA CULTURA E A QUESTÃO DA EMANCIPAÇÃO COMO EIXO DE