Entre lluita i lluita, podem dir que d’una manera gairebé literal ens ha sortit repetidament resada pels llavis del pare Miquel la pregària del bon liberal, segons ho deixà establert qui d’això en sabia prou, John Stuart Mill: «Senyor il·lumina els nostres enemics..., aguditza els
41. M. D’ESPLUGUES, Semblances, ed. cit., pp. 87-88. Ja m’he referit al Psyché derridià, que conté un instructiu text en aquesta direcció: «Geschlecht, diferència sexual, diferèn-cia ontològica». En aquest ordre de coses, no sé si és del tot oportú referir-me al comentari de Bofill i Mates, per justificar la desaparició dels «Diàlegs clericals» de les seves Sàtires, tot dient que prescindint d’aquella part «en pateix l’estructura [del llibre]
i el terç sexe de la humanitat no hi és. Un altre dia, si Déu vol, hi farem les paus», GUERAUDE LIOST, Obra poètica completa, Barcelona: Selecta, 1983, p. 895.
42. M. D’ESPLUGUES, Semblances, ed. cit., p. 8.
seus enginys, aprofundeix la seva percepció, il·lumina la seva facultat de raonar». O en paraules d’un contemporani del nostre caputxí, Or-tega y Gasset, que compendià amb aquest pressupòsit el credo libe-ral: «Proclama la decisión de vivir con el enemigo»43. No es podria dir millor i així ho acceptaria el gran antiliberal d’aquells anys, el màxim mestre de l’integrisme europeu de l’època, Carl Schmitt. De fet, l’esquema en què es mou el pare Miquel, el constant recurs a l’amic/
enemic, emmarcat en una forma política catòlica, és una curiosa pràc-tica –i no pas teoria– d’una síntesi schmittiana...44.
DELAPUGNACITAT
Tornem ara a les primeres paraules que he citat del nostre filòsof caputxí: «Una cosa tanmateix sembla evident, que no hi ha res a l’home tan natural com la pugnacitat». Pertanyen a un article que té la seva importància, que gairebé és el nucli de la seva filosofia política. I preci-sament aquest és el títol que duia: «Filosofia política». Es tractava d’un llarg article que dividí en dues parts, amb les quals encapçalà dos números de la revista Criterion, l’últim del 1927 i el primer del 1928. Deu números després publicà un nou article (a l’alçada ja del 1930), però llavors el títol fou «Filosofia i política» (curiosament, tots tres articles aparegueren amb el mateix títol dels dos primers, «Filo-sofia política», a l’índex general que publicà la revista, en el primer número del 1935)45. No em sembla que aquesta ‘i’ que «balla» sigui
43. Les conegudes paraules de Mill, les recorda, assumint-les, L. TRILLING, The liberal imagination, en un llunyà 1950 (en castellà, Barcelona: Edhasa, 1971, p. 11). La cita orteguiana és de La rebelión de las masas (Madrid: Castalia, 1998, p. 188). Però ben mirat, si tot això és liberalisme, de Mill a Ortega i encara a Trilling, passant per un pare Miquel (i resultant tots tan diferents entre ells), haurem de convenir que el que ha vingut després sota aquest nom és tota una altra cosa.
44. Molt de compte, doncs, en parlar de Schmitt: l’opuscle Catolicisme romà i forma política (1923 i 1925) l’hagués pogut assumir plenament un Miquel d’Esplugues en els seus mateixos continguts, mentre que en la teoria immediatament posterior de Schmitt, justament la de l’escissió amic/enemic com a condició del que és política, només hi encaixaria en la seva pràctica, i no gens en els seus continguts. Dit això, encara una altra cosa: el liberalisme catòlic espanyol. Hi ha una petita tradició intel·lectual (espanyola) molt ben desinformada del context català al qual pertany i n’és peça im-portant Miquel d’Esplugues. Aquesta tradició gira a l’entorn de la idea de la inexistèn-cia (qui sap impossibilitat) d’un catolicisme liberal espanyol. Una síntesi d’aquesta desinformació (conformada per Aranguren, Abellán, Maravall o Cuenca Toribio), amb aportacions d’ignoràncies pròpies, és la de R. MATE, «El destino del catolicismo liberal en España» (1987), dins Mística y política, Barañain: Verbo Divino, 1990.
45. Els tres articles són: «Filosofia política (I)», Criterion, núm. 11, octubre-desem-bre 1927, pp. 389-407; «Filosofia política (II)», id., núm. 12, gener-març 1928, pp. 5-25;
«Filosofia i política», id. núm. 21, 1930, pp. 115-122. La cita pertany a la primera pàgina del primer. L’índex general on apareixen tots tres articles, amb el mateix títol de
«Filosofia i política», és a Criterion, núm. 38, gener-març 1935, p. 56.
poca cosa, car el que realment balla, en el cap del pare Miquel tant com en la realitat filosoficopolítica del seu moment, és la persistèn-cia, la conveniènpersistèn-cia, la veracitat –el mer avenir– d’això que encara ara hi ha qui en diu «filosofia política». Tant és així que ja ho reconeix només començar, quan diu que allò de què es disposa a parlar és
«Vagament filosofia i vagament política»46. Hi ha un no se sap què d’indecisió, de raresa en la conjuminació dels dos termes. De fet, el segon article, que separa la política de la filosofia amb una «i», tracta de la raresa, l’excepcionalitat, que es donin totes dues en una sola persona. Tot l’article és una necrològica dedicada al singular cas de qui ho aconseguí plenament: no Ciceró ni Bacon ni Leibniz, sinó el senyor (lord) Arthur James Balfour, antic primer ministre conserva-dor i antic rector de la universitat de Glasgow, antic ministre d’afers exteriors (des d’on ajudà seriosament la causa sionista) i autor al-menys d’un llibre de filosofia (una Defensa del dubte filosòfic que, curio-sament, segons el que en diu el pare Miquel, en francès es titulà Les fondements de la croyance, i en italià Le basi della fede).
Hi ha, doncs, una vacil·lació en la formulació d’una «filosofia po-lítica», de la seva unitat, la seva possible condició homogènia, de la seva mera possibilitat. I, de fet, aquesta vacil·lació no és estranya a la manera com Miquel d’Esplugues tractava la qüestió de la filosofia i la política, en el seu teoritzar i sobretot procedir com a pacifista i també lluitador –potser pacifista-lluitador. Fixem-nos, però, en la frase que sembla afirmar que l’home és bel·licós per naturalesa: «que no hi ha res a l’home tan natural com la pugnacitat». Matisa, és clar: «ho sem-bla». És una tesi que no l’adopta, sembla que no la beneeix, però tam-bé sembla que no se’n sap estar, que no l’acaba de condemnar. Fa servir la mateixa expressió –«pugnacitat» és una paraula que l’inspira–
en l’assaig sobre Verdaguer, i llavors fa una matisació ben significati-va. D’entrada reconeix certa tendència a l’exacerbació, a «l’esperit bel·licós», per part dels catalans: «¿No us sembla, però, que tenim bastant oblidada la missió d’induir el nostre poble a frenar l’esperit de pugnacitat, majorment amb vistes a iconoclastismes injustificables, molts cops sense solta?». Per un moment sembla que el pare Miquel ho accepta –«Com vulgueu»–, però de seguida afegeix que això que és tingut per un vici, ell ho veu com una qualitat –«La prova és que a
46. M. D’ESPLUGUES, «Filosofia política (I)», loc. cit., p. 389. Que filosofia i política només amb dificultat i tensió conformen una «filosofia política», lluny dels adotze-nats i molt limitats estudis a l’ús, ho sostenen en diferents treballs gent com Roberto Esposito o Jacques Rancière. És un plantejament que, aplicat a la mateixa època de Miquel d’Esplugues, he assajat en alguns treballs: «La política del filósofo –lo que va quedando de la filosofía política», El Basilisco, núm. 31, juliol-desembre 2001, pp. 65-70, o a «La filosofía política de los maestros pensadores de la Edad de plata», dins Actas del XII Seminario de Historia de la Filosofía española e iberoamericana, Universidad de Salamanca, en premsa.
despit d’ell avancem sempre»–, i conclou així la qüestió: «Caldrà, doncs, controlar i frenar moderadament –ei! per mi molt moderada-ment– el dit esperit bel·licós i crític»47.
LESLLIÇONSDELAGUERRA: LAGUERRACOMALLIÇÓ
El títol del llarg assaig «Filosofia política» servia per fer un balanç dels efectes de la guerra, propiciat per una mena de preocupació re-troactiva: què ha significat la Guerra Gran, al cap de gairebé tretze anys d’haver-se acabat. És un balanç d’una postguerra que avui ano-menem «entreguerra». Abans, però, d’entrar-hi, recuperem el que hem insinuat del treball del dol (piquem l’ullet a Freud i no oblidem el to de rèquiem que punteja aquest text) i afegim-hi una aguda intuïció (no en va en un text necrològic) de Joan de Garganta, que definí el caput-xí com «un dels més purs i dels més il·lustres representants d’aquell món que finà una diada de juny de 1914 en un carrer de Sarajevo»48. Potser aquí és on hauríem d’establir la més pregona diferència del
«temps perdut» del pare Miquel (temps al qual sobrevisqué per expli-car-lo) i el temps molt diferent –n’he dit «entretemps»– viscut d’una manera premonitòria i fantasmal –impossible de «perdre»– per Mara-gall. Tots dos temps, però, acabats aquell 1914. Aquí podríem ende-vinar una línia divisòria entre els dos franciscanismes, car recordem que Maragall era l’home que deia que «La lluita repugna a la meva naturalesa»49.
I per parlar de la guerra viscuda pel pare Miquel, abans de fixar-nos en la versió retroactiva que en féu, atenguem un moment el que va escriure sobre el sentit de la guerra quan aquesta estava en un moment àlgid, el 1916. En el llibre Nostra Senyora de la Mercè, retalla una cita de sant Pau («inaedificationem et non in destructionem», 2 Cor, 10-8) i en disposa així: «Perxò les guerres, sobre tot les grans guerres, en la historia del llinatge són un parèntesi, que obra i tanca la mà de Déu, per capgirar les valors del món, i amb l’aparició de forces noves, renovellar la faç de la terra.»50
La «guerra gran» –es llegeix a l’article «Filosofia política»– ha estat
«la primera tragèdia mundial de què l’home, al dir de la història, ha
47. M. D’ESPLUGUES, La tragèdia de Mossèn Verdaguer, ed. cit., p. 45.
48. Joan de GARGANTA, «Un deixeble de Lleó XIII», Criterion, núm. 40-41, juliol-desembre 1935, p. 353.
49. Em remeto al meu assaig «Poètica i política del desemparament», dins J.
MONSERRAT MOLASI P. CASANOVAS(eds.), Pensament i Filosofia a Catalunya, vol. I, ed. cit, pp. 45-61.
50. M. D’ESPLUGUES, Nostra Senyora de la Mercè, p. 6. Gabriel FERRATER, Foix i el seu temps, Barcelona: Quaderns Crema, 1987, digué coses molt instructives arran de la percepció dels catalans durant la Guerra Gran i el fet que 1918 suposi un tall tan gran i tan revelador de tota una altra percepció del món (Foix, Pla).
estat actuador i espectador». I aquí segueix la frase que ja he citat més d’un cop: «Una cosa tanmateix sembla evident, que no hi ha res a l’home tan natural com la pugnacitat»51. Aquesta guerra, doncs, no-més hauria estat l’exacerbació –una no-més– de la naturalesa humana, donada la seva «constitució intrínseca, feta a base de factors irreduc-tiblement contradictoris». Ara ho veiem més teoritzat: aquesta cons-titució intrínseca
(É)s poderosament estimulada pels elements de la Natura, ací o allà, sempre en revolta. I el mateix passat còsmic esdevé espill turmentadíssim d’esquarteraments esgarrifosos, al xoc de forces en pugna que la humana ment, per grandioses que siguin les seves capacitats d’evocació, mai no és prou per a representar-se.
A això afegeix que en l’ordre moral tot va en la direcció d’accentuar el vici:
Dels set pecats capitals, sis almenys són fogars inesgotables de pugnacitats, bestials o diabòliques. I sols referint-se a llur predomini, ha pogut ésser proferida, no pas sense base fortíssima en la reali-tat, la màxima altrament immoral, determinista: Homo homini lupus.
Conclusió (previsible): hi haurà guerres mentre el món sigui món, o mentre l’home en sigui el rei. O sigui, la màxima hobbesiana és immoral, però real. Intentem recordar un moment com ho feia anar Schmitt, quan deia que no és cosa de manejar qualificatius que no-més tenen abast psicològic, com ara «optimisme»/«pessimisme» (les prudents cometes són seves), però el cas és que amb «optimisme» no hi ha pensament de la cosa política. I no serà que el pare Miquel no passés per un «pessimista», al contrari (segons deien els seus amics);
però aquí, amb la seva tan arrelada teoria de la pugnacitat, semblava fer cas de Schmitt, que deia que un teòleg deixaria de ser-ho si afir-més que l’home no és pecador i necessita redempció52.
DIAGNÒSTICD’UNPRESENTJAPASSAT
Miquel d’Esplugues feia un diagnòstic de com havia quedat el món després d’aquella guerra, és a dir, dibuixava un panorama del present sobre el qual calia actuar. Amb els set punts, a la manera de set sen-tències exemplars que comentava tot seguit, m’encamino cap al final,
51. M. D’ESPLUGUES, «Filosofia política (I)», loc. cit., p. 389.
52. L’optimisme com a tret propi del pare Miquel és reiterat per molts dels col·laboradors en el número necrològic que li dedicà Criterion (núm. 40-41, juliol-desembre 1935): Foix, Cardó («L’optimisme del P. Miquel era una de les institucions de Catalunya», 274), Estelrich («El seu optimisme vorejava l’escàndol», p. 354)... La prou coneguda afirmació de C. SCHMITT, El concepto de lo político [1932], Madrid: Alian-za, 1987, p. 92.
tot pressentint que l’esdeveniment passat li servia al pare Miquel per analitzar el present, encarant un futur que avui ja ens és un passat.
Ho faré una mica telegràficament, apuntant, suggerint, el futur se-gons el caputxí (finalment només apuntat, suggerit, i en part ja no viscut; però ¿qui viu en el futur?).
– Primer punt: Que en la darrera prova suprema les democràcies han ofert molt majors resistències que no pas les autarquies53. Motiu: els règims auto-ritaris es caracteritzen per la seva feblesa, precisament per això són autoritaris. Un cop establert un règim així, la mediocritat fa la resta, ja que la tria dels dirigents es fa a còpia d’adulació i d’intriga, que no és la manera que sobresurtin els millors. Aquí aprofita per fer una apli-cació al règim espanyol del moment (recordem que estem en el 1927):
la classe dirigent instal·lada així en el poder es torna inhàbil per a resoldre cap problema greu.
– Segon punt: Confederats o unitaris, els pobles han donat la mateixa prova i ofert les mateixes flaques. Desfeta nacional o superació de la gran crisi, les raons cal cercar-les en factors aliens a l’unitarisme o a la federació. O sigui, no ens entretinguem a blasmar la constitució política d’un estat (cen-tralista o federal) per determinar-ne la solidesa. És la victòria el que fa que els pobles estiguin poderosament aglutinats, de la mateixa ma-nera que les desfetes en són dissolvents activíssims.
– Tercer: Tan minat a tot arreu abans de la guerra, el sentiment patriòtic s’ha exacerbat després perillosament a quasi tots els pobles. Perill de l’expansió dels nacionalismes exasperats.
– Quart: Reforçament general del principi d’autoritat en les antigues formes democràtiques. Exacerbació perillosa en les de nou encuny: soviètiques i feixis-tes54. El reforçament de l’autoritat que imposa l’estat de guerra es perllonga inevitablement en la postguerra, quan s’intenta organitzar la pau. D’aquí s’ha de treure una lliçó: «resultaria ingenu creure que reforçar equival a enfortir. Al fons de tot reforçament d’autoritat o dels mitjans de fer-la efectiva, hi ha la por». És una meditació ben propera a sant Pau: «Ésser i sentir-se fort és tendir a la magnanimitat i a la llibertat, amb el mateix pes específic (a la inversa) amb el qual ésser i sentir-se feble –àdhuc armat de cap a peus– és giravoltar a l’entorn de l’espionatge i de l’esperit de tirania».
– Cinquè: resulten de la guerra uns règims tan contraposats que fan l’efecte de posicions estratègiques per a conservar inalterable el suprem equi-libri del món, fent-lo avançar, però. D’aquí una reflexió del que pot durar l’equilibri aconseguit: fins que els nous autoritarismes –feixisme i sovietisme–, com a nacionalismes imperialistes que són, portin a
ter-53. «Filosofia política (I)», loc. cit., p. 392.
54. «Filosofia política (II)», loc. cit., p. 5.
me les últimes conseqüències del sentit de la seva existència. Pregun-ta no ingènua: poden «conduir a altra cosa que a una guerra exte-rior?».
– Sisè: «Salus populi suprema lex esto». Crítica del proverbi romà a la llum de la postguerra. Miquel d’Esplugues l’entén com a exponent de l’actual «estatalotria», i de passada assegura que «les idees de lliber-tat, igualtat i fraternitat [són] filles de l’Evangeli». Vet aquí tot un exercici de liberalisme catòlic.
– I setè, a la manera d’una mesura molt concreta: que les minories nacionals siguin incloses dins la Societat de les Nacions. I, entre elles, aques-tes dues: el sionisme i el Vaticà.
La conclusió que proposa és aquesta definició –diguem-ne–
d’antropologia política, que matisa una vegada més la sempiterna re-ferència a la pugnacitat: «Animal racional, animal religiós, animal polític: (...) A fons, tot ve a dir el mateix». I anota la seva adhesió a un motiu il·lustrat –finalment, liberal, antiintegrista–: «la humanitat pro-gressa malgrat la fallida i el naufragi de tantíssims. I els problemes es resolen. I coses que durant segles han estat obscures, van acla-rint-se».
Tot això dit com a conclusió de l’efecte del que fou la guerra.
Un lluitador, he dit.