A história do Brasil é cercada de experiências dolorosas. Talvez as duas mais cruéis tenham sido a escravidão e a ditadura, pela forma agressiva com que foram colocadas na sociedade e pelos rastros de agressividade que duram até os tempos atuais. “Nossa formação social é resultado de um processo intensamente truculento, cujas consequências se fazem sentir até o presente, pois suas dores nunca foram inteiramente superadas”. (GINZBURG, 2010, p. 131).
A experiência traumática é discutida por Seligmann-Silva (2000) em seu ensaio “A História Como Trauma”. O autor busca embasamento nos estudos de Freud, enfatizando que o trauma é a “ferida da memória.”
O trauma, para Freud, é caracterizado pela incapacidade de recepção de um evento transbordante - ou seja, como no caso do sublime: trata-se, aqui também, da incapacidade de recepção de um evento que vai além dos “limites” da nossa percepção e torna-se, para nós, algo sem forma. Essa vivência leva a uma compulsão a repetição da cena traumática. (SELIGMANN-SILVA, 2000, p.84)
A repetição da cena traumática vem, segundo Seligmann-Silva, através dos sonhos e pode ser considerada “um distúrbio de memória no qual não ocorre uma experiência plena do fato vivenciado que transborda a nossa capacidade de percepção”. (SELIGMANN- SILVA, 2000, p.85).
Além de cumprir o dever social como sobrevivente, a vítima ainda precisa enfrentar os monstros que permaneceram dentro de suas lembranças. É o momento de testemunhar e ir fundo nas memórias. Os depoimentos para a CMV-JF evidenciaram feridas abertas deixadas pela ditadura. Muitos depoentes estavam expondo seu relato pela primeira vez em cinquenta anos. Mesmo que algumas narrativas viessem sem uma sequência cronológica todos os depoimentos estavam carregados de estórias que foram recriando um período cheio de significados. A memória, com o passar dos anos e, principalmente, mediante a violência, vai criando uma maneira particular para que cada um conviva com seus momentos de dor.
Alguns estudos de Paul Ricoeur (2008) podem nos ajudar a entender como a memória se comporta depois do trauma. A primeira linha de raciocínio do filósofo é sobre a “Memória Impedida”.
Traumatismo, ferimento, cicatrizes - são esses os termos utilizados por Ricoeur para começar sua definição de memória impedida. Para explicar esse conceito, o autor busca auxílio, assim como Seligmann-Silva (2000), nos estudos de Freud intitulado “Rememoração, repetição e perlaboração” “que tem como ponto de partida a identificação do obstáculo principal que esbarra no caminho das recordações das lembranças traumáticas”. (RICOEUR, 2008, p.84).
Esse obstáculo seria um tipo de resistência ao que foi vivenciado. Dessa forma, o indivíduo tem uma tendência a reproduzir e repetir os fatos vividos, sem consciência de que o faz, exteriorizando aquele episódio de sua memória. “O importante para nós é o vínculo entre compulsão de repetição e resistência, assim como a substituição da lembrança por esse duplo fenômeno”. (RICOEUR, 2008, p. 84)
Segundo Ricouer (2008), a forma de fazer com que essa memória volte para o indivíduo seria através de um trabalho de rememoração em que a vítima trabalhasse contra a compulsão e a repetição, e buscasse uma relação verídica e de entendimento com o próprio passado.
Relacionado diretamente a essa retenção de memória está o luto e a melancolia que oferecem mais resistência a uma adaptação aos momentos traumáticos ocorridos quando
falamos do plano da memória. A lembrança seria então a forma, mesmo que dolorosa, mais eficaz de trabalhar o luto.
O que faz do luto um fenômeno normal, embora doloroso, é que “quando do trabalho do luto se conclui, o ego fica outra vez livre e desinibido”. É por esse aspecto que o trabalho de luto pode ser comparado ao trabalho de lembrança. Se o trabalho de melancolia ocupa neste ensaio uma posição estratégica paralela a que a compulsão de repetição ocupa no anterior, pode-se sugerir que é enquanto trabalho da lembrança que o trabalho de luto se revela custosamente, mas também reciprocamente, libertador. O trabalho de luto é o custo do trabalho da lembrança; mas o trabalho da lembrança é o beneficio do trabalho do luto. (RICOEUR, 2008, p. 86)
Nesse contexto, é importante percebermos que o luto e os atos violentos têm relação fundamental com a memória coletiva entendida como uma lembrança que atinge o todo. Não podemos falar de comunidades históricas sem imaginar que essas não tenham nascido de uma relação de conflitos. De acordo com Ricoeur (2008), os eventos fundadores de uma nação foram essencialmente atos violentos legitimados posteriormente por um estado de direito. “A glória de uns foi a humilhação de outros. A celebração, de um lado, corresponde à execração, do outro. Assim se armazenaram nos arquivos feridas simbólicas que pedem uma cura”. (RICOEUR, 2008, p.87)
Com esse passado histórico cercado por momentos violentos, é compreensível a falta de objetividade da memória das vítimas. Entende-se, usando a visão de Ricoeur, que para indivíduos que sofreram diretamente qualquer tipo de retaliação, esse tipo de trauma vem alicerçado na lembrança traumática do período e cria problemas metodológicos, ao percebermos que não há separação entre o que foi visto, vivido ou imaginado.
Nesse aspecto o autor faz uma reflexão sobre as falhas da memória. Essa noção supõe que os transtornos sofridos pela memória são de responsabilidade de cada indivíduo que, por questões como o luto, adquire a necessidade de superar o trauma através do esquecimento.
Já a “Memória Manipulada” está mais voltada para as relações de poder e força onde as versões de memória e esquecimento são construídas. Paul Ricoeur (2008) dá uma ênfase dentro de seu texto ao excesso de mobilização em torno da recordação o que acaba caracterizando os “abusos do esquecimento”. “O cerne do problema é a mobilização da memória a serviço da busca, da demanda, da reivindicação de identidade”. (RICOEUR, 2008, p.94). O autor ainda cita alguns sintomas com que nos deparamos ao fazer essas derivações: “excesso” de memória- em determinada região do mundo, portanto, abuso da memória- “insuficiência” de memória em outra, portanto, abuso de esquecimento.
O historiador Pierre Nora também enfatiza a questão dos abusos da memória ao questionar que a “aceleração da história” trouxe um excesso de “lugares de memória” que criaram uma ruptura na transmissão de valores através das lembranças: “se habitássemos ainda nossas memórias não teríamos necessidade de lhe consagrar lugares”. (NORA, 1993, p.8).
Para além das questões do esquecimento, Ricoeur abre discussão sobre a memória e identidade, entendida aqui como formação pessoal do ser humano, e como elas estão intimamente ligadas visto que uma está a serviço da outra. Ou seja, nossas narrativas estão ligadas às nossas percepções de mundo e nossas memórias influenciam essas percepções. Como suporte para o contexto da “problemática da identidade”, Ricoeur (2008) busca a causa da fragilidade da memória manipulada. Segundo ele, essa fragilidade resulta da proximidade entre imaginação e memória.
O que faz a fragilidade da identidade? É o caráter puramente presumido, alegado, pretenso da identidade. Esse claim, como diriam os ingleses, esse Anspruch, como diriam os alemães, aloja-se nas respostas à pergunta “quem”?, “quem sou eu?”, respostas em “que?”, da forma: da forma, eis o que somos, nós. Somos tais, assim e não de outro modo. A fragilidade da identidade consiste na fragilidade dessas respostas em que, que pretendem dar a receita da identidade proclamada e reclamada. O problema é assim afastado em mais um grau, da fragilidade da memória à da identidade. (RICOEUR, 2008: 94).
Para entender as causas dessa fragilidade, o autor menciona a difícil relação com o tempo: “dificuldade primária que, precisamente, justifica o recurso à memória, enquanto componente temporal da identidade, juntamente com a avaliação do presente e a projeção do futuro”. (RICOEUR, 2008, p.94)
A segunda causa citada para entender a fragilidade é o confronto com o outrem percebido como uma ameaça, ou seja, é de fato a dificuldade de se relacionar com o diferente que passa a ser percebido como uma intimidação para a própria identidade.
Certamente isso pode constituir uma surpresa: será mesmo que nossa identidade seja frágil a ponto de não conseguir suportar, não conseguir tolerar que outros tenham modos de levar sua vida, de se compreender, de inscrever sua própria identidade na trama do viver-juntos, diferentes dos nossos? Assim é. São mesmo as humilhações, os ataques reais ou imaginários à autoestima, sob golpes de alteridade mal tolerada, que fazem a relação que o mesmo mantém com o outro mudar da acolhida à rejeição, à exclusão. (RICOEUR, 2008, p.94)
A terceira causa da fragilidade, segundo Ricoeur (2008), é a “herança da violência fundadora”. Acontecimentos que, na verdade, não passaram de guerras que geraram grande sofrimento para uns e momentos de celebração para outros.
Nessa análise, podemos perceber as molas que movem os cometimentos da manipulação da memória. Uma delas é a constituição de identidade por meio da narrativa. Ideologicamente a memória torna-se possível por meio dos recursos oferecidos pelo trabalho de configurações de narrativas.
E como os personagens da narrativa são postos na trama simultânea à história narrada, a configuração narrativa contribui para modelar a identidade dos protagonistas da ação ao mesmo tempo em que os contornos da própria ação. (RICOEUR, 2008, p. 96)
O autor ainda nos lembra de que a narrativa diz “quem da ação”, ou seja, a narrativa tem uma função seletiva que oferece manipulação e oportunidade como meios de uma estratégia engenhosa de esquecimento tanto quanto da rememoração. Fica constatado por Ricoeur (2008) que é preciso usar a memória como um projeto pertinente, pois “enquanto o trauma remete ao passado, o valor exemplar remete para o futuro”.
Enfim chegamos ao conceito de “Memória obrigada”. O grande questionamento de Ricoeur é qual seria o verdadeiro dever da memória? Interroga-se aqui a obrigação histórica e política que temos de lembrar os grandes fatos do passado de uma forma “apaziguada”.
Não se poderia falar dessas dificuldades de maneira responsável sem ter antes atravessado as planícies áridas da epistemologia do conhecimento histórico para chegar à região de conflitos entre memória individual, memória histórica, nesse ponto em que a memória viva dos sobreviventes enfrenta o olhar distanciado e crítico do historiador, para não mencionar o do juiz. (RICOEUR, 2008, p.99)
Para Ricouer (2008), existe um paradoxo na injunção gramatical do lembrar. Como podemos dizer ao indivíduo “você se lembrará” ou “você deve lembrar-se” exigindo que a memória se apresente num passado imperativo “quando cabe à lembrança poder surgir à maneira de uma evocação espontânea”. (RICOEUR, 2008, p.100)
É certo que, no âmbito preciso da cura terapêutica, o dever da memória se formula como uma tarefa: ele marca a vontade do analisado de contribuir doravante com a empreitada conjunta da análise através das armadilhas de transferência. Essa vontade reveste- se até mesmo da forma do imperativo, o de deixar os representantes do inconsciente se dizerem e assim, tanto quanto possível, “dizer tudo”. (RICOEUR, 2008, p.100)
Quando evocamos essa memória, nos deparamos com o trabalho de memória e o trabalho de luto, que juntos buscam o dever de memória e o elemento manipulador desses dois parâmetros é a “justiça que, ao extrair das lembranças traumatizantes seu valor exemplar, transforma a memória em projeto; e é esse mesmo projeto de justiça que dá ao dever de memória a forma do futuro [...].” (RICOEUR, 2008, p.101)
Em relação ao dever e aos abusos de memória como essa justiça, o autor fez três subdivisões. Na primeira delas é explorada que a justiça é, por excelência e por constituição, voltada para o outro. Então, o dever de memória e o dever de justiça em busca da lembrança são direcionados ao “outrem que não o si”.
Na segunda, o conceito utilizado é o da dívida, “somos devedores de parte do que somos aos que nos pertencem”. (RICOEUR, 2008, p.101). Dessa forma, o dever de memória não se limita a guardar o resto material, escrito ou fatos, mas também se relaciona ao sentimento de dever para com o outro.
A terceira relação diz respeito à prioridade moral que cabe às vítimas, ou seja, usa-se aqui o dever de justiça que tem a vítima para com aqueles que já não podem mais testemunhar.
Coube nesse tópico entender as diversas relações de memória colocadas por Paul Ricoeur que nos ajudam a entender as questões relacionadas à memória e ao trauma. É necessário ainda falar sobre o silenciamento dessas recordações para compreender como um regime ditatorial conseguiu se estender para além dos seus vinte e um anos históricos, permanecendo por cinco décadas censurando a lembrança de quem o vivenciou.