Mais si la conversion achève le mouvement de la procession, la constitution de l’être, elle vient aussi marquer sa différence du principe, sa distance et comme sa perte. En se retournant sur soi, elle se constitue comme soi et ainsi s’aliène le principe. La conversion a donc ici, on le voit bien, un statut plutôt ambigu. Ce n’est qu’en se tournant vers l’Un que l’Intelligence se constitue, mais ce faisant elle en perd, pour ainsi dire, le contact direct et immédiat, le toucher : comme Orphée, sortant de l’enfer et se retournant, perd son Eurydice.
Mais, et on ne saurait assez y insister, cette ambiguïté est constitutive de la pensée plotinienne qui envisage un premier principe à la fois radicalement transcendant et intimement présent. Parce que le moment du retour et de la réflexion n’est pas, ou du moins pas encore, une assimilation parfaite au principe, mais bien seulement son imitation. La participation plotinienne est mimétique; elle n’est pas substantielle. C’est par sa puissance que l’Un est présent à toutes choses; tandis que par son essence, il leur est absent.
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La conversion plotinienne est donc un retour sur soi, une connaissance de soi. Ici Plotin rejoint bien sûr toute la tradition grecque faisant de la maxime delphique le mot d’ordre de la vie morale; la connaissance de soi, l’objet ultime de la philosophie. Mais si la conversion plotinienne peut être décrite comme un retour sur soi, il ne faut pourtant pas s’arrêter là. Il ne s’agit pas seulement ici d’une élucidation de ses mécanismes psychiques propres, encore moins d’une réflexion sur soi qui prendrait la forme d’un récit biographique. Si c’est un retour sur soi, c’est qu’il se fait à la lumière du Principe133. L’acte qui lui est le plus propre, le plus intime - la pensée - le porte au-delà de lui-même. Au fond de toute âme, il y a un inconnaissable qui, bien qu’inconnaissable, en constitue néanmoins le fondement et comme la vie la plus intime. « L’âme n’est chaude que de son mystère134. »
La beauté d’une chose c’est le fait de se posséder soi-même, se connaître pleinement soi-même135. Mais, chez Plotin, l’être, et donc l’Intelligence, ne se suffit pas à soi-même comme chez Aristote et la grande majorité des penseurs grecs.
« Si l’âme reste au niveau de l’Esprit, elle voit sans doute des objets de contemplation beaux et vénérables, mais elle n’a pas encore entièrement ce qu’elle cherche. C’est en effet comme si elle s’approchait du visage, beau sans doute, mais encore incapable de ravir les regards, parce que sur lui ne resplendit pas la grâce chatoyant sur la beauté136. »
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Ennéades, V, 6, 5, 17 : « C’est en pensant le Bien, qu’il se pense lui-même par accident ; c’est en visant le Bien qu’il se pense lui-même ; c’est dans son acte qu’il se pense lui-même car l’acte de chacun est dirigé vers le Bien. »
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Louis-Ferdinand Céline, École des cadavres, Paris, Denoël, 1938.
135 Ennéades, V, 8, 13, 19-22 : « Pour nous aussi être beau, c’est être à nous-même ; être laid, c’est se changer
en une nature qui n’est plus la nôtre ; se connaître soi-même, c’est être beau ; être laid, c’est ignorer. »
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Le monde intelligible, bien que toute intelligence y trouve sa perfection ne se suffit pas à lui-même et Plotin ira jusqu’à dire que pour qui en reste là, l’ennui n’est jamais loin, Plotin voyant même un certain danger à qui en reste à contempler le Beau137, dans une intelligence qui se satisferait d’elle-même, de sa propre contemplation, sans se préoccuper du Premier. « Il est beau certes, nous dit Plotin, de rester dans cette beauté, mais lorsque l’on est dans cette beauté, il faut regarder d’où viennent ces formes et d’où vient leur beauté138 ». Le beau, même de l’être, n’est qu’un reflet, une image du Bien et « on peut paraître beau (…) mais en fait de Bien, on ne peut se contenter de l’apparence139 ».
Chez Plotin, plus que chez nul autre, la suffisance est vanité et morgue. La conversion véritable est donc pour Plotin dépassement de toute détermination et contemplation du Principe. Tout autre type de connaissance doit être délaissée, même la contemplation du Beau :
« Il faut donc surmonter la science et ne jamais sortir de notre état d’unité ; il faut s’éloigner de la science et de ses objets ; il faut abandonner toute autre contemplation, même celle du Beau, car le Beau est postérieur à lui et vient de lui, comme la lumière du jour vient tout entière du soleil140. »
L’entrée en soi, la connaissance véritable de soi mène inévitablement et nécessairement à notre propre dépassement. Les activités de l’intellection et de la raison portées à leur paroxysme, se perdent et s’assimilent au principe supérieur. Ainsi l’ambiguïté 137 Ennéades, V, 5, 12 138 Ennéades, VI, 7, 32 139 Ennéades, V, 6, 12, 23-25 140 Ennéades, VI, 9, 4, 7-11
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de la conversion, évoquée plus tôt, semble ici être levée. Si la conversion est le mouvement par lequel l’être se définit, et donc se sépare de l’Un, il est aussi en même temps - étant donné que la détermination d’un être équivaut à rendre présent le principe - le mouvement par lequel il le rejoint et dépasse sa propre finitude. On pourrait dire que toute la philosophie plotinienne est l’élucidation de ces deux mouvements qui n’en sont, au fond, qu’un seul.