«
L
’expérience de notre génération : le capitalisme ne mourra pas de mort naturelle1. » Dans cette phrase de son Livre des passages placée en exergue de notre ouvrage, Walter Benjamin prend pour cible l’« historicisme » dominant dans le marxisme de son temps. Par-delà leurs différences, les marxismes de la IIe et de la IIIe Internationale se vivent comme étant du « bon » côté de l’histoire, comme nageant dans le sens du courant historique. La socialisation des forces productives et le développement des techniques entraînent inexorablement l’humanité vers le socialisme, quelles que soient les péripéties rencontrées en chemin. Le capitalisme, en ce sens, est voué à mourir de « mort naturelle », sous le poids de ses propres contradictions. L’atonie des organisations révolutionnaires face au fascisme trouve paradoxalement son origine dans cet « optimisme ». Le fascisme est une barbarie venue du passé, il disparaîtra rapidement, et ne saurait en tout cas changer la donne stratégique en profondeur.À cet historicisme, Walter Benjamin oppose l’« expérience » de sa génération, celle qui fut victime du fascisme. Le capitalisme ne périra pas de lui-même : il doit être mis à mort par l’action des révolutionnaires. S’il est une caractéristique dont ce système a fait la démonstration, c’est sa stupéfiante résilience, sa capacité à se réinventer sans cesse pour surmonter ses crises.
Le livre des passages est écrit au cours des années 1930, entre 1927 et 1940.
Trois quarts de siècle plus tard, cette phrase de Benjamin revêt un autre sens.
D’abord, les pensées critiques contemporaines ont renoncé à tout optimisme. Après les tragédies du XXe siècle, le pessimisme est de rigueur. À l’heure actuelle, la question serait bien plutôt de savoir si l’on trouve encore des forces révolutionnaires à même de porter un projet de changement social radical, ou si un tel projet appartient à une époque révolue.
Ensuite, la « mort naturelle » évoquée par Walter Benjamin dans cette phrase prend une signification nouvelle en ces temps de crise environnementale.
L’exploitation capitaliste de la nature a atteint un tel degré, depuis deux siècles, qu’on pourrait s’imaginer qu’elle conduira à son autodestruction. L’épuisement des ressources, les coûts croissants liés à la gestion des conséquences négatives du
développement exercent une pression de plus en plus forte sur la formation de la valeur capitaliste. Et mettent en danger les conditions de vie sur terre.
Un tel constat a donné lieu à l’émergence, au cours des dernières décennies, d’un nouvel « historicisme ». Un historicisme confiant non dans le sens de l’histoire, comme celui des deux Internationales, mais dans le fait que la crise environnementale est sur le point de régler son compte une fois pour toutes au monde moderne, qu’on l’appelle « capitalisme » ou non. Dans les mouvements et la pensée écologistes contemporains, cette croyance « catastrophiste » connaît de nombreuses manifestations2. Certains courants « décroissants », par exemple, y souscrivent plus ou moins explicitement, de même, sous une forme différente, que Jared Diamond dans ses best-sellers néomalthusiens3. Sa connotation a changé, mais l’idée reste la même : quelque chose dans la logique même du système le conduit à sa perte. En l’occurrence, il ne s’agit pas de la socialisation des forces productives ou du développement des techniques, mais de la surexploitation de la nature, qui voue le capitalisme à une mort certaine.
L’ouvrage qu’on vient de lire montre à quel point ce catastrophisme est erroné. Le capitalisme ne mourra pas de mort naturelle, pour une raison simple : il a les moyens de s’adapter à la crise environnementale. Il est en passe de faire, une fois de plus, la démonstration de sa stupéfiante résilience. La financiarisation et la militarisation de cette crise ne sont rien d’autre, en dernière instance, que des illustrations de ce constat. Le capitalisme est à vrai dire non seulement capable de s’adapter à la crise environnementale, mais de surcroît d’en tirer profit. Il n’est pas dit en effet que la crise écologique aggrave la crise économique. Au contraire, elle permet peut-être au capitalisme de trouver des solutions durables au déclin du taux de profit, en marchandisant des secteurs de la vie sociale et naturelle jusque-là à l’abri de la logique du capital. Une crise sert donc à résoudre l’autre.
Dans ses Cahiers de prison, Antonio Gramsci – une autre victime de l’« expérience » tragique dont parle Walter Benjamin – se demande pourquoi tous les processus révolutionnaires survenus en Europe de l’Ouest dans le sillage de la Révolution russe, pendant les années 1920, ont échoué. En Allemagne, en Hongrie, en Italie, de puissants mouvements se sont levés en réponse à l’espoir né à l’Est, mais tous ont été rapidement défaits. La réponse tient, aux yeux de Gramsci, dans la structure différente des sociétés « orientales » – la Russie tsariste par exemple – et
« occidentales » :
En Orient, dit-il, l’État était tout, la société civile était primitive et sans forme ; en Occident entre l’État et la société civile il existait un juste rapport et derrière la faiblesse de l’État on pouvait voir immédiatement la solide structure de la société civile. L’État était seulement une
tranchée avancée derrière laquelle se trouvait une chaîne solide de fortifications et de casemates […]4.
De la relation entre le capitalisme et la nature, on peut dire ce que Gramsci dit du lien entre la société civile et l’État en Occident : qu’elle est séparée par des
« tranchées » et des « fortifications ». À l’époque moderne, le rapport entre le capitalisme et la nature n’est jamais immédiat. L’État exerce une fonction d’intermédiaire ou d’interface entre les deux. Toute l’histoire de l’État moderne peut être relue à la lumière de cette idée. En régime capitaliste, le rapport entre l’accumulation du capital et la nature est toujours amorti ou articulé par l’État.
Pourquoi ? La logique du capital est aveugle et sans limite. Livrée à elle-même, elle tire profit des ressources – naturelles ou autres – à sa disposition jusqu’à les épuiser.
Elle est de surcroît incapable de gérer les effets néfastes du processus productif : pollutions, épuisement des stocks, atteintes à la santé, crises économiques, conflits…
Pour tout cela, il y a l’État. En régulant l’accès aux ressources et en prenant en charge les conséquences négatives du développement, celui-ci œuvre en faveur des intérêts de long terme des classes dominantes et permet que la nature puisse être exploitée durablement.
L’État capitaliste a toutefois également pour fonction, on l’a vu au chapitre 2, de construire la nature. Afin d’être exploitée durablement, celle-ci doit d’abord être organisée ou « configurée ». Par exemple, au plan légal, l’État émet des droits de propriété sur les espèces naturelles ou sur les particules de CO2, et autorise ainsi les opérateurs privés à tirer profit de leur commerce. Ou au plan statistique : compter et administrer les ressources naturelles est une obsession de l’État depuis au moins les physiocrates au XVIIIe siècle (physiocratie signifie « gouvernement par la nature »).
L’État organise donc la nature et la met à disposition du capital. Générer de la valeur capitaliste suppose de produire et détruire sans cesse de la nature. Le capital n’y parvient cependant pas seul, il a besoin pour cela du concours d’une entité à laquelle il puisse confier les tâches qu’il ne peut accomplir : l’État. Le capitalisme, la nature et l’État constituent par conséquent, à l’époque moderne, un indissociable triptyque.
Alors quelle alternative au « catastrophisme » ? La réponse aujourd’hui est la même qu’à l’époque de Walter Benjamin : politiser la crise. Autrement dit, défaire le triptyque que forment le capitalisme, la nature et l’État, et empêcher que ce dernier œuvre en faveur des intérêts du capital. C’est exactement ce que le mouvement pour la justice environnementale est parvenu à accomplir lorsque, constatant que l’État favorise systématiquement les populations blanches et aisées dans ses politiques de gestion des déchets toxiques, il a forgé le concept de « racisme environnemental » et déclenché un puissant mouvement social.
1. Walter BENJAM IN, Paris, capitale du XIXe siècle. Le livre des passages, Cerf, Paris, 1997, p. 681.
2. Voir Sasha LILLEY et al., Catastrophism. The Apocalyptic Politics of Collapse and Rebirth, M erlin Press, Londres, 2012.
3. Voir Serge LATOUCHE, « La décroissance est-elle la solution de la crise ? » Écologie & politique, vol. 40, nº 2, 2010 ; Jared DIAM OND, Effondrement. Comment les sociétés décident de leur disparition ou de leur survie, Gallimard, Paris, 2009.
4. Voir Antonio GRAM SCI, Guerre de mouvement et guerre de position, op. cit., p. 43.