Australian MNEs

rompimento da dualidade existente no eu oprimido (realidade alienante), que ao unificar o eu, se reconhecerá como sujeito da verdadeira práxis, que busca a transformação da realidade injusta.

5

“Se, para manter divididos os oprimidos se faz

indispensável uma ideologia da opressão, para a sua união é imprescindível uma forma de ação cultural através da qual conheçam o porquê e o como de sua “aderência” à realidade que lhes dá um conhecimento falso de si mesmos e dela. É necessário desideologizar. Por isto é que o empenho para a união dos oprimidos não pode ser um trabalho de pura “sloganização” ideológica. É que este, distorcendo a relação autêntica entre o

sujeito e a realidade objetiva, divide também o

cognoscitivo do afetivo e do ativo que, no fundo, são uma totalidade não dicotomizável” (p.237).

O desvelamento da relação entre sujeito e realidade objetiva é possível por meio da consciência de classe da situação opressora em que se encontram. Portanto, não é possível que esse processo de conscientização seja viável pelas trilhas da sloganização.

6

“Como, da síntese cultural, não há, invasores, não há

modelos impostos, os atores, fazendo da realidade objeto de sua análise crítica, jamais dicotomizada da ação, se vão inserindo no processo histórico, como

sujeitos” (p.249).

A análise crítica da realidade associada à uma prática que visa a mudança das relações, caracteriza o verdadeiro sujeito em Freire.

5.2 A Ação e a Reflexão humana sob a égide da Transformação da realidade

Neste ponto das análises podemos notar que as relações estabelecidas entre os conceitos pelo autor (2014a), não nos permitem que elas sejam analisadas separadamente, pois compõem um jogo cadenciado de independência uma com a outra, que resultará no processo de libertação. Neste caso em especial, há uma triangulação existente entre a ação, a reflexão e a transformação, que os tornam termos interdependentes, inviáveis de serem analisados de forma isolada, pois são precedidos e sucedidos por outros conceitos ao longo de sua análise.

O conceito de transformação está diretamente relacionado a forma como o sujeito age criticamente sobre o mundo, resultando em mudanças efetivas na realidade. O fato de ter consciência de sua ação é o que o caracteriza como ser humano, distanciando-o do nível dos animais, que se encontram no âmbito do suporte. Portanto, a transformação surge como resultado de uma percepção da realidade dinâmica e das múltiplas relações estabelecidas entre sujeito – mundo - sujeitos entre si, que, em comunhão, refletem sobre suas possibilidades de transformação interior, bem como da realidade que os cerca.

Ao longo dos excertos, Freire (2014a) expõe expressões como sujeito de seu próprio movimento, da ação e da decisão associadas a ação, reflexão e transformação, revelando a ideia de que o ato de transformar a realidade é uma atividade exclusivamente humana, resultante das múltiplas relações que ele estabelece com o mundo em que vive. O próprio ato de pronunciar o mundo, ou de dizer a palavra verdadeira, também já é em si uma forma de transformar a realidade, mediatizada pelo diálogo, que anunciará a realidade problematizada, passível de transformação. Em suas palavras: “Existir humanamente é pronunciar o mundo, é transformá-lo. O mundo pronunciado, por sua vez, se volta problematizado aos sujeitos pronunciantes, a exigir deles novo pronunciar” (FREIRE, 2014a, p. 108).

A conscientização tem seu papel efetivo no processo, na medida em que é capaz de transformar o sentimento de incapacidade dos oprimidos em problematização e inserção crítica dos mesmos na realidade, tornando a superação uma via possível. Em um primeiro momento, ela está diretamente relacionada a capacidade de emersão dos indivíduos para melhor enxergar as tramas em que estão envolvidos, para sua consequente imersão, resultando em uma ação consciente do sujeito sobre a realidade, potencializando as possibilidades de transformação.

No que concerne ao processo de ação e reflexão (práxis), Freire (2014a) destaca sua impossibilidade de dicotomizá-las do processo de transformação em geral, pois ela está diretamente relacionada a uma forma de interpretar o mundo, da qual decorrerá uma prática que resultará em uma ação transformadora da realidade (ROSSATO, 2016). Consequentemente, esta compreensão da realidade não pode ser neutra, portanto toda ação implica um aspecto político, seja ela desveladora ou ocultadora da realidade. Destarte, a práxis, própria da condição humana é resultado da dialeticidade auferida por Freire (2014a) entre teoria e prática, que busca a compreensão do homem e do mundo enquanto permanente processo de transformação, visto que nos posicionamos de forma dinâmica com ele.

Por fim, ser sujeito da transformação como expõe o educador, está relacionado à consciência de sua inconclusão, bem como ao reconhecimento da sua vocação de ser mais, enquanto qualidade essencial para a sua participação ativa no mundo, em comunhão com os outros homens. Corresponde então, à sua assunção enquanto seres produtores de história, de cultura e da realidade, que muitas vezes nos condiciona, mas não nos determina, portanto, transformar é tarefa história de homens.

Quadro III - A Ação e a Reflexão humana sob a égide da Transformação da realidade

Nº TRECHO ANÁLISE

1 “Os movimentos de rebelião, sobretudo de jovens, no

mundo atual, que necessariamente revelam peculiaridades dos espaços onde se dão, manifestam, em sua profundidade, estarem preocupados em torno do homem e dos homens, como seres no mundo e com o mundo. Em torno do que e de como estão sendo. Ao questionarem a "civilização do consumo"; ao denunciarem as "burocracias" de todos os matizes; ao exigirem a transformação das Universidades, de que resulte, de um lado, o desaparecimento da rigidez nas relações professor-aluno; de outro, a inserção delas na realidade; ao proporem a transformação da realidade mesma para que as Universidades possam renovar-se; ao rechaçarem velhas ordens e instituições estabelecidas, buscando a afirmação dos homens como sujeitos de

decisão, todos estes movimentos refletem o sentido

mais antropológico do que antropocêntrico de nossa época” (p.39).

Ressalta a importância da assunção do ser sujeito de decisão para transformação da realidade opressora, bem como dos mecanismos de opressão, revelando o caráter voltado à totalidade das relações entre sujeito e mundo e não apenas o sujeito como centro do processo.

2 “Precisamos estar convencidos de que o convencimento

dos oprimidos de que devem lutar por sua libertação não é doação que lhes faça a liderança revolucionária, mas resultado de sua conscientização. É necessário que a liderança revolucionária descubra esta obviedade: que seu convencimento da necessidade de lutar, que constitui uma dimensão indispensável do saber revolucionário, não lhe foi doado por ninguém, se é autêntico. Chegou a este saber, que não é algo parado ou possível de ser transformado em conteúdo a ser depositado nos outros, por um ato total, de reflexão e de

ação. Foi a sua inserção lúcida na realidade, na situação

histórica, que a levou à crítica desta mesma situação e ao ímpeto de transformá-la. Assim também é necessário que os oprimidos, que hão se engajam na luta sem estar convencidos e, se não se engajam, retiram as condições para ela, cheguem, como sujeitos, e não como objetos, a este convencimento. É preciso que também se

Não é possível transferir aos oprimidos e oprimidas a necessidade de luta pela libertação, sem que estes e estas sintam a necessidade de transformar as relações opressoras ao imergir na realidade de forma crítica. Esses saberes devem ser inerentes às lideranças revolucionárias.

insiram criticamente na situação em que se encontram e de que se acham marcados. E isto a propaganda não faz. Se este convencimento, sem o qual, repitamos, não é possível a luta, é indispensável à liderança revolucionária, que se constitui a partir dele, o é também aos oprimidos. A não ser que se pretenda fazer para eles a transformação e não com eles – somente como nos parece verdadeira esta transformação” (p.75).

3 “Porque assim é, a educação a ser praticada pela

liderança revolucionária se faz cointencionalidade. Educador e educandos (liderança e massas), co- intencionados à realidade, se encontram numa tarefa em que ambos são sujeitos no ato, não só de desvelá-la e, assim, criticamente conhecê-la, mas também no de recriar este conhecimento” (p.77).

Ser sujeitos do ato, implica o movimento de desvelamento da realidade, bem como a recriação do conhecimento.

4 “A opressão, que é um controle esmagador, é necrófila.

Nutre-se do amor à morte e não do amor à vida. A concepção “bancária”, que a ela serve, também o é. No momento mesmo em que se funda num conceito mecânico, estático, especializado da consciência e em que transforma por isto mesmo, os educandos em recipientes, em quase coisas, não pode esconder sua marca necrófila. Não se deixa mover pelo ânimo de libertar tarefa comum de refazerem o mundo e de torná- la mais e mais humano. Seu ânimo é justamente o contrário – o de controlar o pensar e a ação, levando os homens ao ajustamento ao mundo. É inibir o poder de criar, de atuar. Mas, ao fazer isto, ao obstaculizar a

atuação dos homens, como sujeitos de sua ação, como

seres de opção, frustra-os” (p.91).

A opressão bem como a educação bancária que dela se serve, impossibilita o exercício de atuação e ação dos sujeitos no mundo.

5 “Desta forma, aprofundando a tomada de consciência da

situação, os homens se “apropriam” dela como realidade histórica, por isto mesmo, capaz de ser transformada por eles. O fatalismo cede, então, seu lugar ao ímpeto de

transformação e de busca, de que os homens se sentem sujeitos” (p. 104).

“Seria, realmente, uma violência, como de fato é, que os homens, seres históricos e necessariamente inseridos num movimento de busca, com outros homens, não fossem o sujeito de seu próprio movimento” (p. 104).

“Por isto mesmo é que, qualquer que seja a situação em que alguns homens proíbam aos outros que sejam

sujeitos de sua busca, se instaura como situação

violenta. Não importa os meios usados para esta

Como seres ontologicamente programados para o ser mais e para a transformação, o sujeito aparece sob a égide do seu próprio movimento de busca, na procura da humanização em comunhão com outros sujeitos. A transformação da realidade pertence e cabe ao seu âmbito de movimentação e busca, dos quais eles e elas serão sujeitos, e não comandados por outrem.

proibição. Fazê-los objetos é aliená-los de suas decisões, que são transferidas a outro ou a outros” (p. 104).

6 “Impõe-se, pelo contrário, a dialogicidade entre a

liderança revolucionária e as massas oprimidas, para que, em todo o processo de busca de sua libertação, reconheçam na revolução o caminho da superação verdadeira da contradição em que se encontram, como um dos polos da situação concreta de opressão. Vale dizer que devem se engajar no processo com a consciência cada vez mais crítica de seu papel de

sujeitos da transformação” (p. 170).

A consciência crítica dos sujeitosdo dever da transformação da sociedade, é indispensável durante o processo de liderança revolucionária.

7 “Não há realidade histórica – mais outra obviedade –

que não seja humana. Não há história sem homens, como não há uma história para os homens, mas uma história de homens que, feita por eles, também os faz, como disse Marx. E é, precisamente, quando – às grandes maiorias – se proíbe o direito de participarem como

sujeitos da história, que elas se encontram dominadas

e alienadas. O intento de ultrapassagem do estado de objetos para o de sujeitos – objetivo da verdadeira revolução – não pode prescindir nem da ação das massas, incidente na realidade a ser transformada, nem de sua reflexão”.

“Idealistas seríamos se, dicotomizando a ação da

reflexão, entendêssemos ou afirmássemos que a simples reflexão sobre a realidade opressora, que levasse os

homens ao descobrimento de seu estado de objetos, já, significasse serem eles sujeitos. Não há, dúvida, porém, de que, se este reconhecimento ainda não significa que sejam sujeitos, concretamente, “significa, disse um aluno nosso, serem sujeitos em esperança”. E esta esperança os leva à busca de sua concretude” (p.175).

Está imbricado no conceito de sujeito a possibilidade de ação e de participação na construção da história, enquanto vir a ser. Com isso, os limites de ultrapassagem da condição de objetos para a de sujeitos não está somente nem na ação, bem como na reflexão, mas na práxis.

8 “No momento em que, depois de retirados da

comunidade, a ela voltam, com um instrumental que antes não tinham, ou usam este para melhor conduzir as consciências dominadas e imersas, ou se tornam estranhos à comunidade, ameaçando, assim, sua liderança. Sua tendência provavelmente será, para não perderem a liderança, continuar, agora, com mais eficiência, no manejo da comunidade. Isto não ocorre quando a ação cultural, como processo totalizado e totalizador, abarca a comunidade e não seus líderes apenas. Quando se faz através dos indivíduos como

sujeitos do processo” (p. 192).

Seria um grande erro dos líderes se estes submetessem os oprimidos a uma nova forma de manipulação,

negando-lhes o

conhecimento de suas reais necessidades de luta e de ação para a transformação.

9 “Se as massas populares dominadas, por todas as

considerações já feitas, se acham incapazes, num certo momento histórico, de atender a sua vocação de ser

sujeito, será, pela problematização de sua própria

opressão, que implica sempre numa forma qualquer de

ação, que elas poderão fazê-lo” (p. 227).

Atender a vocação de ser sujeito, implica a ação de

mover-se para a

transformação, via

problematização das amarras da opressão.

10 “Daí que, ao contrário do que ocorre com a conquista,

na teoria antidialógica da ação, que mitifica a realidade para manter a dominação, na co-laboração, exigida pela teoria dialógica da ação, os sujeitos dialógicos se voltam sobre a realidade mediatizadora que, problematizada, as desafia. A resposta aos desafios da realidade problematizada é já a ação dos sujeitos

dialógicos sobre ela, para transformá-la” (p. 229).

Este excerto ressalta a importância do movimento e da ação, mesmo que ainda não tão complexos, para transformação da realidade. Não é possível ocorrer mudança na imobilidade das classes oprimidas.

5.3 A relação Sujeito e Mundo

É na Pedagogia do Oprimido (1968/2014a) que o educador (2014a) aufere diferentes significações ao conceito de mundo, relacionando-o com a natureza, a cultura, a história, a consciência, o trabalho e a educação, ampliando as possibilidades de exploração da temática. Ao longo da obra, os conceitos de mundo e de transformação aparecem com bastante frequência nos mesmos trechos destacados, relacionando-se com o conceito de sujeito. Esse indicativo nos mostra, em um primeiro momento, que para Freire (2014a), a ação do sujeito reflexivo no mundo incide diretamente na transformação de determinada realidade, de forma que se consubstancia uma relação dialética entre mundo e sujeito, sendo que o primeiro se torna mediatizador das relações do segundo.

É importante acentuar as distinções que o educador (2014a) delineia ao longo da obra, principalmente no que concerne à relação homem/mundo e animal/suporte, a fim de demarcar como que ambos estabelecem as relações com o lugar onde vivem. A principal divergência sublinhada está na capacidade de abstração e reflexão do homem em comparação ao animal, que não é capaz de criar uma significação para além de si mesmo, tornando-se integralmente condicionado às limitações de sua espécie, preso em um constante círculo natural. À vista disso, o animal não é capaz de receber as propulsões do mundo, portanto não há assunção da vida, nem de sua história como uma possibilidade, mas um viver determinado por um incessante presente estático, em que o mundo é apenas suporte para sua existência.

Diferentemente dos animais, os homens são seres históricos, conscientes de suas atividades no mundo, e justamente por esse motivo traçam-se relações diretas com o conceito

de transformação, visto que o homem é capaz de ultrapassar o nível da mera adaptação. Este fato, pode ser respaldado pelos inúmeros avanços produzidos pela atividade humana ao longo dos anos, revelando sua capacidade criadora, que não está submetida necessariamente às necessidades físicas, mas à produção de cultura em um processo indagador e estimulante (FREIRE, 2014a).

Posto isso, o âmbito humano permite a constante recriação do mundo em que se vive, tendo-o como palco de um espaço histórico, suscetível a diversas transformações guiadas pela ação humana, permeado por uma relação dialética entre corpo consciente, condicionantes históricos e liberdade. Esta, é uma das exigências estabelecidas para superação da opressão, já que nas palavras do autor, “o próprio dos homens, é estar como consciência de si e do mundo, em relação de enfrentamento com sua realidade (...)” (FREIRE, 2014a, p. 126). Neste sentido, o mundo se impõe aos homens como uma constante exigência de assunção e enfrentamento da realidade.

Por fim, pode-se inferir que o mundo é para o sujeito, o mediatizador de suas relações, pois ambos estabelecem entre si uma relação dialética, estimulante e indagadora, promotora das transformações sociais. Por conseguinte, o homem age de forma produtiva e criativa diante das circunstâncias decorrentes ao longo da vida, de forma que o mundo se estabelece como um reflexo de nossas ações, na mesma medida em que temos em nós reflexos de suas marcas. Essa característica promove a construção e reconstrução da História diante das novas gerações, refletindo um futuro referto de possibilidades.

Quadro IV - A relação Sujeito e Mundo

Nº TRECHO ANÁLISE

1 “A educação problematizadora, que não é fixismo

reacionário, é futuridade revolucionária. Daí que seja profética e, como tal, esperançosa. Daí que corresponda à condição dos homens como seres históricos e à sua historicidade. Daí que se identifique com eles como seres mais além de si mesmos – como “projetos” – como seres que caminham para frente, que olham para frente; como seres a quem o imobilismo ameaça de morte; para quem o olhar para traz não deve ser uma forma nostálgica de querer voltar, mas um modo de melhor conhecer o que está sendo, para melhor construir o futuro. Daí que se identifique com o movimento permanente em que se acham inscritos os homens, como seres que se sabem inconclusos; movimento que é histórico e que tem o seu ponto de partida, o seu sujeito, o seu objetivo. O ponto de partida deste movimento está

Visão de sujeito como um ser histórico, que se sabe inconcluso e que por esse motivo se move na

possibilidade de

transformação por meio das relações que estabelece com o mundo. Sendo assim, a realidade é vista como um problema e não de forma fatalista.

nos homens mesmos. Mas, como não há homens sem

mundo, sem realidade, o movimento parte das relações

homens-mundo” (p. 102-103).

2 “Para a educação problematizadora, enquanto um

quefazer humanista e libertador, o importante está, em que os homens submetidos à dominação, lutem por sua emancipação. Por isto é que esta educação, em que educadores e educandos se fazem sujeitos do seu

processo, superando o intelectualismo alienante,

superando o autoritarismo do educador “bancário”, supera também a falsa consciência do mundo. O

mundo, agora, já não é algo sobre que se fala com falsas

palavras, mas o mediatizador dos sujeitos da educação, a incidência da ação transformadora dos homens, de que resulte a sua humanização” (p. 105).

O mundo torna-se

mediatizador dos sujeitos a medida em que sua imobilidade é transformada em dinamicidade, sendo o cerne do processo a humanização.

3 “A existência, porque humana, não pode ser muda,

silenciosa, nem tampouco pode nutrir-se de falsas palavras, mas de palavras verdadeiras, com que os homens transformam o mundo. Existir, humanamente, é pronunciar o mundo, é modificá-lo. O mundo pronunciado, por sua vez, se volta problematizado aos

sujeitos pronunciantes, a exigir deles novo pronunciar”

(p. 108).

O ato de pronunciar o mundo sob a égide do conceito de diálogo aparece nesse trecho como possibilidade de transformação do mesmo, visto que a partir de um movimento dialético os sujeitos vão agregando significações às suas relações.

4 “Enquanto na teoria antidialógica as massas são objetos

sobre que incide a ação da conquista, na teoria da ação dialógica são sujeitos também a quem cabe conquistar o mundo. Se, no primeiro caso, cada vez mais se alienam, no segundo, transformam o mundo para a liberdade dos homens” (p.229).

“Enquanto na teoria da ação antidialógica a elite dominadora mitifica o mundo para melhor dominar, a teoria dialógica exige o desvelamento do mundo. Se, na mitificação do mundo e dos homens há um sujeito que mitifica e objetos que são mitificados, já não se dá o mesmo no desvelamento do mundo, que é a sua desmitificação” (p.229).

“Aqui, propriamente, ninguém desvela o mundo ao outro e, ainda quando um sujeito inicia o esforço de desvelamento aos outros, é preciso que estes se tornem

sujeitos do ato de desvelar. O desvelamento do mundo

e de si mesmas, na práxis autêntica, possibilita às massas

Dans le document 2018 ASEAN Investment Report (Page 99-103)