7.2 Sp´ecification et d´etection d’´ev´enements
7.2.2 Ev´enements primitifs
Muitas pessoas acreditam na sexualidade como algo “natural”, um determinismo biológico inerente ao ser humano e ainda, apostam na ideia de que todos vivemos nossos corpos universalmente da mesma forma. Tal afirmação invalida a noção de construção da sexualidade, porém, “podemos entender que a sexualidade envolve rituais, linguagens, fantasias, representações, símbolos, convenções... Processos profundamente culturais e plurais” (LOURO, 2007, p. 11). Através das relações sociais, as identidades sexuais são estabelecidas, as formas e expressões dos desejos são definidas e codificadas, moldadas principalmente pelas redes de poder presentes na sociedade.
81 Segundo Foucault, a sexualidade é um “dispositivo histórico”, ou seja, é inventada socialmente por intermédio dos discursos que regulam e normatizam, instaurando saberes organizados por instituições, leis, filosofias e morais que interpelam os sujeitos no processo de construção de sua identidade sexual. Dispositivo é:
[...] um conjunto decididamente heterogêneo que engloba discursos, instituições, organizações arquitetônicas, decisões regulamentares, leis, medidas administrativas, enunciados científicos, proposições filosóficas, morais, filantrópicas. Em suma, o dito e o não dito são os elementos do dispositivo. O dispositivo é a rede que se pode estabelecer entre esses elementos (FOUCAULT, 1993, p.244).
Desde nosso nascimento esse dispositivo torna-se presente em nossa re- existência, quando somos interpelados a assumir nosso sexo segundo uma circunstância atribuída e imposta a nós. Quando o médico, ao reconhecer a genitália da criança, afirma que ela é menina(!) ou é menino(!), somos programados a assumir posições de sujeito de acordo com aquele ato de definições de nossa identidade sexual. A noção de “interpelação” foi desenvolvida por Louis Althusser em seu ensaio “Ideologia e aparelhos ideológicos de Estado” para descrever o ato quando uma pessoa é chamada e responde a esse chamado assumindo uma determinada posição ideológica (SALIH, 2012).
Ao referir-me a você, estou interpelando-o num sentido althusseriano, colocando-o em um papel de leitor, constituindo-o como sujeito que talvez concorde ou discorde de tudo que estou refletindo nessa dissertação. O termo “interpelação” foi usado por Judith Butler, filósofa estadunidense, para indicar que o sexo e o gênero, assim como o próprio corpo do sujeito (identidades), não são causas, mas são efeitos de um discurso que se mostra sempre como constitutivo, sempre interpelativo e sempre performativo.
Vale ressaltar que a ideia da identidade enquanto processo performativo só é possível porque os discursos para a construção dessas identidades fazem parte de uma rede mais alargada de atos linguísticos contribuindo para definir ou reforçar aquilo que supostamente estamos descrevendo. Para validar a eficácia desses atos performativos na produção das identidades há uma dependência da repetição desses enunciados. Somente através “de sua repetição e, sobretudo, da possibilidade de sua repetição, que vem a força que um ato linguístico desse tipo tem no processo de produção da identidade” (SILVA, 2012, p.94).
82 Derrida propõe essa ideia vinculada à escrita, ou melhor, à linguagem. Para a escrita ter uma funcionalidade ela precisa ser legível e reconhecível adquirindo assim uma independência perante aquele que a recebe. Para o autor, a escrita é sempre um processo de repetição, e isso abrange a linguagem de modo geral. Essa repetibilidade é chamada em sua teoria de citacionalidade.
A citacionalidade seria uma forma através da qual as normas ontológicas são estimuladas no discurso, obrigando o sujeito a se produzir em termos dessas normas. Derrida ensaia uma réplica às declarações de Austin sobre performatividade ao perceber certa fragilidade nos signos linguísticos. Em seu ensaio “Assinatura, acontecimento, contexto” Derrida argumenta que a denominação de Austin sobre a fragilidade é uma característica presencial em todos os signos, podendo ser apropriados, reiterados e re-citados, isto é, uma “iterabilidade essencial de um signo” (DERRIDA, 1991, p.356).
Com essas argumentações, verificam-se as possibilidades de suplementação propostas pela citacionalidade, provocando desvios e potencializando regimes de tensão para a subversão das normas sexuais em uma perspectiva micropolítica, buscando produzir efeitos e estratégias para a conversão da abjeção e da exclusão das identidades sexuais como importantes posições políticas.
Para Judith Butler, a repetição proposta pela citacionalidade pode ser questionada e contestada. É através dessa desestabilização no processo de citacionalidade que residem as identidades não representadas pelas relações de
poder. Essa produção desnaturalizante da materialidade do gênero “caracteriza os
atos performativos que reforçam as diferenças instauradas, que torna possível pensar na produção de novas e renovadas identidades” (SILVA, 2012, p.95).
A afirmação de nova e renovadas identidades são assumidas no corpo, visto como importante lugar para a potencialização da perturbação da sexualidade. Ao admitir o sexo como uma construção corpórea e um processo de produção inacabado, verifica-se a possibilidade de recitação e reiteração:
A categoria do "sexo" é, desde o início, normativa: ela é aquilo que Foucault chamou de "ideal regulatório". Nesse sentido, pois, o "sexo" não apenas funciona como uma norma, mas é parte de uma prática regulatória que produz os corpos que governa, isto é, toda força regulatória manifesta-se como uma espécie de poder produtivo, o poder de produzir — demarcar, fazer, circular, diferenciar — os corpos que ela controla. Assim, o "sexo" é um ideal regulatório cuja materialização é imposta: esta materialização ocorre (ou deixa de ocorrer) através de certas práticas altamente reguladas. Em outras palavras, o "sexo" é um constructo ideal que é forçosamente
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materializado através do tempo. Ele não é um simples fato ou a condição estática de um corpo, mas um processo pelo qual as normas regulatórias materializam o "sexo" e produzem essa materialização através de uma reiteração forçada destas normas (BUTLER, 2000, p.153-4).
Alguns corpos não aguentam essa normatização e assumem posições subversivas sobre a força de leis regulatórias. Assim, essa materialidade é repensada como efeito do poder, que segundo uma teoria foucaultiana o interpreta como múltiplo, disperso e indeterminado. Butler assume essa noção de re-existência do corpo ao abordar corpos que “pesam” e “não pesam” referindo-se a adequação a uma matriz heterossexual. Essa argumentação afirma a noção de que os sujeitos estão sempre envolvidos por relações de poder, e, uma vez inseridos nela, têm a possibilidade de subvertê-la, através das margens, desestabilizando essa hegemonia heterofalocrática.
Para provocar um desequilíbrio na heteronormatividade é necessário criar modos de re-existência por meio da ampliação da poética de si, assumindo uma arte de viver conectada à ressignificação da sexualidade, assumindo uma reflexão crítica contraposta às formas de dominação e controle do poder social.
Esse desequilíbrio pode ser experimentado por mim durante a concentração e imersão no tempo/espaço no Poço Halley, envolvido por uma prática somático- performativa impulsionando a desconstrução das rígidas noções de sexualidade e abalando a hegemonia heterossexual. Ampliando as percepções para a prática somático-performativa realizada no Poço Halley verifica-se a instabilidade e fragilidade dessa hegemonia, e, principalmente, das relações de poder subvertidas através do soma:
Enquanto pulsão espacial, arte e pesquisa dividem a mesma força matriz- motriz da vida. Sim, estamos falando de sexualidade(s) – aquela(s) cuja história de manipulação tem (de)formado em corpos dóceis (Foucault, 1990). Precisamos transferir a ênfase cognitiva e dualista do sistema educacional (da pré-escola à pós-graduação) para forças sensíveis integradoras, em sintonia com nossos ritmos internos, em conexão com pulsações ambientais orgânicas e inorgânicas, micro e macrocósmicas, para que possamos mudar a história de dominação do corpo e nos transformarmos em somas, aliás, somático-performativos. A pesquisa-arte tem todas as condições para realizar essa mudança rumo a uma “ecologia somática” (Hanna, 1976) ou, ainda, uma “ecologia profunda” (Antolick, 2003). A busca por desenvolvimentos pós-humanos deve ser resultado de uma necessidade criativa, não da extinção de vida no planeta decorrente da devastação da natureza e de catástrofes ambientais. (FERNANDES, 2014, p.114).
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Nesse trabalho estou criando algumas estratégias performativas para validar
o poder que produzimos num contínuo processo de modificação e multiplicação dos discursos sobre sexualidade, subvertendo as normas a partir da ampliação da poética de si, no intuito de afirmar e validar, “política e publicamente, identidades silenciadas e sexualmente marginalizadas” (LOURO, 2000, p.12), como acontece, por exemplo, com os estudos queer.